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叔本华的幸福观; 真正的孝道 ( zz )
作者:xinzhai
发表时间:2016-11-25
更新时间:2016-11-25
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叔本华 | 自己是幸福唯一真实且持久的来源

http://cul.sohu.com/20161125/n474160868.shtml

就像富裕的国家无须依赖进口,自给自足,人民就能过上幸福的小康生活;人也一样,自身拥有丰足的精神财富,对外在物质需求甚少或是根本无所求,才是最幸福的人。因为进口的东西不但价格高昂花费不菲,又显示了对外的依赖性,但凡需要仰仗别人,就有风险,颇为麻烦;而且,很多昂贵的舶来品实际上不过是国产货的劣质替代品而已。

总之,人们不应该期望从别人或外部世界获得太多。一个人对另一个人而言并没有那么重要——说到底,人只能靠自己。就像歌德在他的自传《诗与真》中所说的真理,“凡事溯本求原,人最终只能依靠自身”;或者如戈德史密斯在《旅行者》中所言,“不论身在何处,我们只能在我们自身创造或发现幸福。”

自己,是一个人所能成为或所能得到的最好的、也是最多的资源。一个人在自身发现的乐趣越多,就越幸福。亚里士多德说得十分有道理,“想要快乐就得自给自足”。因为其他一切的幸福来源,在本质上都是不确定的、不安全的、短暂的,具有偶然性,即便是在最有利的条件下,也都不可避免地有可能轻易消失殆尽。

随着年岁渐长步入老年,依靠外界而来的幸福大部分会干涸:届时爱情消逝,懒得打趣,没有精力重拾爱好,无论是对马匹还是旅行,或是社交,都提不起劲;朋友和亲人,也都随着死亡一一离我们而去。当这样的时刻来临,一个人自身拥有的更显得至关重要,时时刻刻如影随形,“自己”是幸福唯一真实且持久的来源。

这个世界并非慷慨无私,我们能从中得到的东西并不多。生活充满了痛苦和不幸,就算你侥幸逃脱,无聊也会无孔不入,即刻找上你。邪恶总能赢,愚昧最喧嚣。命运是残酷的,人类是可怜的。生活于这样一个世界,自身内在丰富的人,仿佛是圣诞节时一间温暖明亮的屋子充满幸福感,而内心贫瘠的人只能是寒冬腊月的冰天雪地,无法摆脱苦闷。世间最大的幸福莫过于拥有丰富的个性,尤其是拥有良好的智力禀赋——尽管这可能并不会带来最光明的前途,但一定是最幸福的命运。

除了一些道听途说,瑞典女王克里斯蒂娜只读过巴耶写的《笛卡尔传》,知道笛卡尔曾在荷兰与世隔绝生活了二十年。当时年仅十九岁的女王非常睿智地这样评价他,“笛卡尔先生是最幸福的人,我真羡慕他的生活。”当然像笛卡尔这样的情形,必须要有足够优渥的外在条件,才能允许他成为他自己人生或幸福的主宰。就像我们在《旧约·传道书》中读到的,“智慧和产业并好。而且见天日的人,得智慧更为有益。”

被大自然和命运赐予了智慧的人,会小心谨慎地维持内在幸福源泉畅通无阻——为了确保这一点,独立和闲暇必不可少。为了得到独立和闲暇,他会心甘情愿节制欲望,珍藏自己的资源,不愿像其他人一样,让自己的快乐受限于外部世界。所以,他不会被领导的期待、金钱,或同事的赞赏与掌声误导,不会让自己妥协、去配合低级的欲望和庸俗的趣味。他还会遵照贺拉斯写给梅塞纳斯的书信中的建议——千万不要牺牲自我的内在去换取外在,不要用一个人整个或绝大部分的安宁、闲暇和独立,去换取荣耀、地位、头衔和名气,否则就是最愚蠢的行为——歌德就是这么干的,而我则幸运地走了相反的方向。

我在此坚持的真理,即,人类的幸福主要源自内在。亚里士多德的《尼各马可伦理学》通过大量精确的观察也证实了,任何乐趣都需要人去从事某种活动或是运用某种力量,没有这些前提就没有乐趣。根据亚里士多德的学说,幸福在于能够施展才能;斯托拜乌在他对逍遥派(即亚里士多德学派)哲学的阐述中也说了,“幸福意味着充满活力地做你擅长的事并获得预期的结果”。他特别说明“擅长”是指精通每一件需要运用我们长处和能力去做的事情。

大自然赋予人们这些力量的原始功用,就是为了帮助人们能够对抗他面对的困难。一旦这种对抗结束了,他的力量将没有用武之地,反而成为负担。所以人们最好是不带任何目的性地使用这些力量,否则的话一旦避免了人类其他的痛苦,他立即又会陷入另一种不幸,也就是“无聊”中。财力雄厚的达官贵人们尤其容易受到无聊的折磨。

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什么是佛法中的孝道?

https://www.douban.com/group/topic/75138751/


……究竟释迦世尊所教导我们孝顺父母,它的真实义理是什么?一般人都知道:一个人之所以为人,他最起码作人的人格,就是要包括了「孝顺、礼敬、供养父母」,否则连作人的资格都没有了,这一点不论是古今中外,不论是学佛与否,都不会改变,因为这是世间的常法。

在《佛说父母恩重难报经》当中,佛说到父母的恩德深重,重到众生无论怎么样的回报,都没有办法回报他们的恩德,所以佛弟子应当要尽一切的能力来报答父母之恩。在《阿弥陀佛经》里面也说到:佛弟子要往生西方,必须要修集三福净业;三福之中最起码、最基本的就是世间福德,又叫作世福,它是指世俗本来就存在的人伦之道(人间的善法),例如孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业等等。如果这个基本的福德都没有办法具备,那就代表这一个人呢,他连做一个人的福德都不够。所以佛法之中,孝养父母是最最起码的事情,如果一个人连这一点也做不到,那就可以知道,他根本还不具备有修学佛法的因缘,所以即使他再怎么努力,在佛法上也难有进步。但是佛法中真正的孝,就只是孝顺父母、奉养父母而已吗?那这样子与世俗人与儒家所说的孝,又有什么不同呢?世俗的孝是「孝且能顺」,是在世俗法上使得父母尊亲能够富足快乐,能够不辱所生,能够赡养送死。一般的佛弟子则会知道,这样子做只是让父母这一生称心快意,对于他们未来的无量生,不一定有实质的帮助;所以佛弟子会想尽办法,让父母尊亲能够和佛法结缘,能够得到未来生的大利益,这才是佛法中的孝顺。也就是,不但要救护父母的色身,还要能够救护父母的法身慧命,这才称之为大孝。也就是说,儒家之道如果只是赡养父母的肉身,那不能算是真正的孝顺,因为家中的犬马,我们也都能够赡养啊!必须要能够照料到父母的心、意、识,让父母欢喜、没有遗憾,这才叫作孝顺;但是佛弟子除此之外,更上一层楼,不但要照顾父母的色身,要照顾父母的心、意、识,更要为父母未来无量生谋取福德因缘。

我们就用释迦世尊自己的例子,来为各位说明:世尊的生母摩耶夫人,在世尊出世后就往生了,所以呢,世尊是由祂的姨母所带大的,可以说是阿姨如母。当世尊成佛之后,终于有一天回到了家乡,祂的姨母波阇波提,求佛能够让她出家,当时还没有比丘尼出家的例子,姨妈求了三次,佛也拒绝了三次,代表这一件事情,是佛陀所不乐意去作的。波阇波提非常的难过,穿着破旧的衣服,在房子外面悲伤的哭泣,被阿难看到了,(因为阿难是佛的堂弟,从小就与波阇波提很接近)所以阿难就进去为她求情,佛回答阿难说:「住!住!你不要再说了。这一件事情是因缘所成,不得不然;如果我让女众出家,就好像在稻田里面长出了杂草,那么正法之中的清净梵行,就无法久住了。」结果阿难很慈悲,虽然佛拒绝了他,阿难还是大着胆子,再次向佛乞求,他说:「 佛啊!波阇波提是怀着至诚心来请求出家的,再说,您难道忘记了吗?从您出生开始到您长大成人,都是她的功劳啊!这分辛苦养育的恩情,您要怎么还呢?」也就是暗示佛:如果您不让姨妈出家,那就变成不孝哦!各位看看:这个阿难胆子大不大?或者说他慈不慈悲?其实在佛经里面很多地方,我们都看得到阿难慈悲、老婆为人的地方。

佛就回答阿难说:「是的,姨母于我有大恩德,但是我对她也多有恩德;因为我的缘故,她才能够得到对于三宝的信心,能行三归依、持守五戒,能观行诸法的苦谛、苦集谛、苦灭谛以及苦灭道谛的四圣谛法,得以建立并且长养对于佛法的信、进、念、定、慧五根五力;像这样子的恩德,即使有人用自己的身体来供养,舍身的功德也无法及得上。」这里的意涵就值得我们注意了,意思是说:能够引导、帮助父母进入正法佛道中修行,这个功德就可以抵得上养育的功德了。这样子观众朋友可以了解,父母的恩德是报不尽的。但是如果说:有什么方法可以真正的报父母恩,那就是引导父母修学正法,这是唯一可以用大福德来报恩的方式。后来佛陀终究是答应了,波阇波提因此而可以出家,从此开创了佛门之中的比丘尼僧团,而且她本人也很快的成就了阿罗汉果;这就是佛陀对于姨母报恩的方式。

至于佛陀对自己的父亲净饭王,也是如此。净饭王晚年的时候,快要舍报之前身体很虚弱,全身就好像被人拆散一样的痛苦,他躺在床上喘气,各种医治都无效,于是净饭王的弟弟和大臣们就问:「大王啊!您这一生并没有造作恶业,为什么现在要感到如此的不安呢?」净饭王回答说:「我好想见我的悉达多,还有难陀、阿难、罗睺罗他们啊!」说完之后就泪如雨下;(这里先说明一下:悉达多是佛陀出家前的俗名,难陀是佛陀的亲弟弟,阿难是佛的堂弟,罗睺罗是佛陀在家时所留下的儿子,也就是净饭王的孙子,在当时佛陀的儿子们大部分都跟随着佛去出家了。)当时世尊正在王舍城,马上就知道了父亲的心愿,祂与难陀、阿难以神通力,从空中飞抵了家乡。当他们几位到达迦毗罗卫城时,放出了大光明,全城的百姓都看到了,百姓们都哭着说:「如果净饭王过世了,那么这个国家就要断绝了!」佛陀就开示他们:「有生必有灭,无常离别之苦自古不断,唯有修学佛道,才能够得到真实的利益。」同时净饭王躺在床上,也感受到了佛的光明,他高兴的坐了起来说:「这样的光照在我的身上,病痛就止息了,这一定是悉达多的佛光。」此时佛就带领着难陀来到病床,佛用祂的手摸着父亲的额头说:「父亲!不要忧愁,一个人如果福德深厚,就会无所缺损。您是一位持戒清净的人,已经远离了心中的尘垢,所以应该要欢喜,不要忧恼。父亲!您应该要深深的去思惟,去系念于佛法中的义理,对于那一些过去不得牢固的法义,现在要生起牢固的作意;你过去已经种下了诸多的善根,所以你应当要欢欢喜喜。你看看!你的儿子、孙子与侄子们,都已经摧坏了魔网,达到了涅盘的彼岸,这都是仰赖你的功劳啊!」说到这一边,净饭王心中生起了大欢喜。接下来,佛为父亲讲解《量摩波罗本生经》,净饭王此时专心一意,边听边观行佛所言,思惟佛所说的法义,当佛陀讲完此经时,父亲就证得了三果—阿那含果,这个时候净饭王就很高兴的捧起了佛的手,放在自己的胸前,接下来佛就继续再为父亲开示,直至父亲命尽气绝。

接下来释迦族呢,就为净饭王的遗体穿上了各种庄严的衣饰,放入了国王才能够使用的大棺材当中,世尊与弟弟难陀抬着棺材的前端,而阿难与罗睺罗抬着棺材的后端,难陀此时就向佛说:「佛啊!我想到过去父亲养育我的恩德,所以我一定要抬着父亲的棺材,然而您是三界的至尊,可以不用抬棺吧!」 世尊回答说:「不!为了未来世不孝顺父母、不懂得报答父母的众生,所以现在我要亲自来抬此棺。」此时大地震动,诸天天人都来到这个地方,四大天王们带着上亿的部众们,一起前来致哀,天王们禀告佛说:「 佛啊!我们都是世尊的弟子,跟随着您听闻佛法,才能够成就现在的初果须陀洹,这个棺材应该是要由我们来担的,才对!」 佛陀答应了。四大天王全部都变化成人形,加入抬棺的行列,用手扶着,把棺材放在自己的肩上,送葬队伍 佛走在最前面,手里拿着香炉,佛光犹如一万个太阳那样的明亮,一路把父亲送到墓园,并且要大阿罗汉们用神通力,去取来了牛头栴檀木当作是薪材,棺材开始燃烧后,大众们各个悲伤哭泣,佛为大众开示「诸法就是像这样子的无常、苦、空、无我,就好像是镜中花、水中月」,最后用牛奶来灭火,取出了舍利,建塔供养;这样子各位是否能更了解,佛法中所说孝顺的真义呢?

我们再来看,虽然世尊一出生,母亲摩耶夫人就过世了,往生忉利天了,但是世尊从来没有忘记过妈妈的恩德,那么世尊对摩耶夫人又是怎么样的尽孝呢?在世尊成佛后,在祂即将入灭之前,世尊选了一次结夏安居的日子,前往忉利天,在忉利天上结夏安居,目的就是要为母亲说法。世尊入住忉利天欢喜园的树下,放出光明遍照四方,诸天的天子不知其中缘故,此时世尊就告诉文殊菩萨,你去摩耶夫人住的地方请她过来,暂时来这与我相会。在此同时,摩耶夫人忽然双乳流出了乳汁,夫人就高兴的说:「难道是我的悉达多来了吗?如果真的是悉达多,希望我的乳汁能够喂养祂。」此时乳汁腾空飞起,进入了远方世尊的口中。不要轻忽这一段记载哦!已经证悟修习种智的菩萨们,就可以看得出这个地方的深义,能够知道摩耶夫人母爱的伟大。这个时候呢,摩耶夫人从来没有这般的欢喜,就跟随着文殊菩萨来到了世尊的面前,佛陀远远的看到母亲来了,开口说:「母亲啊!妳历经了人世的痛苦,又享受了天界的快乐,应当要知道这一些都是虚妄的,所以要修学佛道,求得涅盘,永离三界啊!」摩耶夫人听到世尊开示后,就五体投地跪在佛陀的面前,一心专精、正念,蒙 佛加持,使得摩耶夫人想起了过去生种种的宿命,此时结使就消除了,她专心的听闻佛陀为她说法,当下就证得了初果—须陀洹。

此时摩耶夫人,高兴的向世尊禀告:「生死的牢狱,现在终于解脱了。」天人大众听闻后,都异口同声的说:「愿世尊慈悲加持我等一切众生,皆得解脱。」此后在天上三个月的夏安居, 世尊在此为天人说法,广化一切大众,使得大众都能够大得解脱的利益;三个月结束以后,世尊要大臣之子鸠摩罗先回人间来,告诉大众:如来要回来了!但是不久就要入涅盘了!此时大家听到了这个消息,都自哀自怨的说:「世间的法眼将息灭了!我们没有办法早知道 世尊即将入灭。苦啊!苦啊!」当世尊要回来的时候,帝释天以及诸天天人都为世尊送行,特别是摩耶夫人为世尊送行,流着眼泪向 世尊道别;这个时候,世尊就告诉了母亲说:「母亲啊!生死之法有相会之时,就一定有分离的时候,现在我要回到阎浮提了,不久之后我将入涅盘了。」此时母亲听到了这句话,就流着眼泪说偈说:「 世尊在旷劫这么长的时间,慈愍一切的众生,舍弃了自己的头、目、髓、脑,现在证得正觉,三界的所有众生是如此的痴迷,堕入爱海当中。世尊!你应该要布施法船给他们,怎么现在要入涅盘了呢?」 世尊就回答母亲说:「诸佛能够出现于世,祂并不是无缘而现,所以当缘尽了,又怎么能够继续再住下去呢?三世诸佛都是如此啊!」然后世尊就脚踏着帝释天为祂准备的三道金阶,大梵天王为 世尊执持着宝盖,四大天王陪侍在 世尊的身边,在诸天礼赞、散花供养当中, 世尊回到了人间。

那么各位可以在世尊对于自己的生母、养母以及父亲—在世尊对这三位的孝顺当中,了解究竟什么是真正的孝顺;佛法中的孝顺不只是能够奉养,它更需要进一步的能够引导自己的父母,跟佛法建立善缘,能够尽早的进入佛门当中修行,能够得到涅盘的法义,能够走向解脱的彼岸,才能够将过去长久以来,生生世世的轮回之苦,一次彻底解决,这才是真正佛法中的孝顺,才能够真正叫作大孝。


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