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基督徒信仰之旅,由此生到永生的心路历程,感谢神的恩典,与主同工同行。
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SEEKETERNAL
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2010-07-15 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/14(2)《以赛亚》6-

以赛亚书第六章
天庭的异象(Ⅰ)(六1-8)

在第六章中,我们找到了有关先知生平的最早和注明日期事迹,而这通常就是视为他的蒙召。但问题立即就产生出来,为何这件事不像耶利米与以西结一样,出现在该书的开首呢?其中一个解释,就是将这段视为六章一节至九章七节历史叙述之不可分割部分,而这个历史段落因着一些以往提及的原因,被插进了一系列的‘祸哉’与五章八节至十章四节的其他预言间。这个段落的主题是先知与君王的冲突,对 神的信心与政治的样宜之间的张力,这张力特别是当亚述首次进侵以色列时表现出来,并且将贯穿于前五章经文中的外敌入侵的审判主题加以扩充。另一个解释是将首五章经文视为第六章的背景,使我们明白甚么叫‘嘴唇不洁的民’(5节)。以赛亚是在充满贪念、狂傲、酗酒、不义、压迫与凶杀的地方传道,是面向一群以‘舌头和行为,与耶和华反对,惹了他荣光的眼目’(三8)的人。

但这些章节的编排还有另一点是值得注意的。根据一章一节的标题,先知的异象是开始于乌西雅王死之前,换句话说,如果我们接受这字面意义,那第一至五章应该发生于乌西雅王时期(主前七八七至七三六年),因此便大概与阿摩司书及何西阿书同时期;第六章开始了属于接续他作王的亚哈斯时期(主前七三六至七二五年);而其他章节(参卅六1)则来自接续作王的希西家时期(主前七二五至六九七年)。第一章一节与六章一节之间的表面矛盾很容易解决,只要我们接纳以赛亚不是第一次看见天庭(heavenly court)的异象,而是‘当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家执政的日子以赛亚所看见,论到犹大和耶路撒冷的’(一1)许多异象之一。

通常人会以‘乌西雅王崩的那年’,大概是主前七三六年,作为先知生平与经验的转折点,因为这是以色列历史的分水岭。首先,这标志着一段漫长与昌盛统治时期的结束,这种昌盛可见于军事上的功绩、辉煌的建筑与农作物收成,‘因为他(乌西雅)喜悦农事’(代下廿六6-15)。乌西雅王去世那一年也标志着亚述的势力,在余下的整个世纪、开始威胁以色列与犹大(王下十五17-31,乌西雅又名亚撒利雅)。早在主前七三八年,我们听见提革拉毘列色三世(主前七四四至七二七年)便已挥军进袭亚兰与利巴嫩,到了主前七三六年更吞并了基列与加利利(王下十五29)。对先知来说,乌西雅漫长的统治代表衰退的时期,而提革拉毘列色就是万军之耶和华惩罚他们的刑杖(十5)。引发先知在第六章的异象经历的因素之一,便是亚述新的日渐迫近的侵略威胁。先知在‘乌西雅王崩的那年’,在圣殿中那种惧怕经历的另一个因素,是由于乌西雅生大痲疯的熟悉事迹;就是在圣殿中,于同一个香坛前,乌西雅的‘额上忽然发出大痲疯’(参代下廿六16-21)。那种使乌西雅变成大痲疯的圣洁,可以使人死亡与残废,而以赛亚发现它同样是一种洁净与饶恕的力量(六7)。

不过,在本章的头两节,并没有特别提及圣殿。在大多数英文译本中译作‘圣殿’的这个字(hekal),通常可指‘宫廷’,而无论这情景是发生于甚么地方,总是带着一分王室的尊荣。诗篇十一篇四节便是具启发性的例子:‘耶和华在祂的圣殿里,耶和华的宝座在天上,祂的慧眼察看世人。’后面的几节提供先知在见异象时身处于圣殿中,但他所看见的却是一个天上宫殿的荣华与圣洁。圣经中有许多这样描述,本段只是其中一例,先知作为见异象的人,得以一瞥一幅‘幕后’景象,他看见 神在管理人间的事务,指令祂的天使仆役,讨论个别的案件,像约伯(伯一6-12;二1-6)或亚哈(王上廿二19-23)。在这里, 神欣赏撒拉弗的颂唱,以及片段的对话,并且常加入和插嘴(8节)。这些都与保罗的经历十分相似:‘一个在基督里的人……被提到第三层天上去,或在身内,我不知道,或在身外,我也不知道……听见隐秘的言语,是人不可说的。’(林后十二1-4)。拔摩海岛上约翰的启示文学也是一样(启一3;廿二19)。以赛亚书四十章是另一基于第六章的例子,我们在以后会详君讨论。这里先知的脚是站在圣殿门内,但他的灵却像以西结、以诺、穆罕默德与其他常见异象的人,被升至‘耶和华的会’中(耶廿三18-22),看见‘主坐在高高的宝座上’。

祂的随从被称为‘撒拉弗’,飞在其上。至于他们的数目与形状,希伯来文seraph令人想起了‘燃烧’,而火是这种情景的常见的主旨,不单在此处(6-7节),也见于以西结书第一章(4,13,27节)与王下第六章(17节)。民数记廿一章与以赛亚书十四章廿九节记载的火蛇,是毁灭的工具,并且没有任何人类的特点,可与此处的撒拉弗相关连。这里所描述的是在‘隐秘的言语’(编注:英文直译应为‘不能用语言讲述的事物’)中,所看见的一些有翅膀的侍从。可能就好像守卫伊甸园入口的基路伯(创三24)一样,他们有些手中拿火焰的剑,或更可能他们的六个翅膀都是用火造的。这就是许多艺术作品所表现的。除了翅膀之外,他们还有脸孔,要遮蔽起来,免受 神刺目的荣光照耀;腰部也被第二对翅膀谦恭地遮住。译作‘脚’在希伯来文是委婉的说法,正如在士师记三章廿四节‘大解’原文便是‘将脚遮蔽’,参钦定本)他们的手从坛上取下一块红炭(6节),他们发声赞美 神,向先知说出赦免的话(7节)。我们将在第四十章再次听到他们的声音,而启示录第四章在宝座周围也有四活物,各有六个翅膀。但除了少数启示文学外,撒拉弗并没有圣经的传统中提及。

天庭的异象(Ⅱ)(六1-8)(续)

由撒拉弗所颂唱的短诗,在犹太与基督教圣礼传统中,成了最为人们所熟悉的作品:‘圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华……’。这首诗是犹太人每天早祷所唱颂的,而在基督教的崇拜中,以不同的形式出现于圣餐礼的祝圣文中。在基督教的用语中,这首诗名Sanctus(拉丁文指三圣颂Holy),或Trisagion(希腊文指三圣),而犹太人则称为Kedushah(希来文指三圣颂Holy)。它在礼仪中的功用可追溯至其首次在圣经上的出现;在以赛亚书六章中是由撒拉弗彼此对唱(‘彼此呼喊’),在启示录四章则由各个活物不停地颂唱,‘俯伏在坐宝座的面前’(启四10)。

基督徒自然会从这首庄严的诗歌中看到‘三一’的真理。希伯主教著名的三一主日诗歌便是佳例之一:

圣哉、圣哉、圣哉,全能大主宰!
天上地下海中,万物颂主圣名;
圣哉,圣哉,圣哉,恩慈永不更改,
三位一体 神,父、子、与圣灵。

犹太人的解经家将‘圣’重复三次,是指 神圣洁的彰显,第一于天上,第二于今世,第三于来世。这个观念部分可见于教会最经常使用的祝圣文:

圣哉,圣哉,圣哉,天地万军之主 神,
主之荣光,充满天地,
愿荣耀归于至上之主。

事实上这种三迭的格式在礼仪的语言中,并不罕见,好像在‘亚伦的祝福’(民六24-26)所阐明,随着颂唱或经常默想的人,来加上创新的解释。

先知在他可怕的异象的上下文中,想向我们说的,就是圣洁乃是他信息的核心: 神的圣洁,人的圣洁,可以致人死地的圣洁,亦可赦免人的圣洁。在整本以赛亚书六十六章中,每次的启示总是提及一个重复出现的名号:以色列的圣者。他可能是第八世纪的先知,特别是以赛亚,发现了圣洁的真正性质。在异象中, 神是完全圣洁,坐在高处,被完美的侍者包围,这就突出了人无论在圣殿或其他地方,都不能凭着有限与不足的力量,来成就圣洁。我们曾听过犹大领袖的假冒伪善,他们以毫无瑕疵的敬虔,来实行所有的礼仪律例,但却活在不义与败坏之中,以色列的圣者说:‘就是你们多多的祈祷,我也不听。’(一15)圣洁与公义是不能分割,你不能二者取其一。

在古代的传说中,人会因不守礼仪律例与法则而被击打致死,像亚伦的两个儿子(利十1-3),或可怜无知的乌撒(撒下六6-7),或甚至是乌西雅王自己,虽然在乌西雅的例子中,礼仪上的不忠是带有高傲与邪僻的态度(代下廿六16-21)。但对以赛亚来说,圣洁是道德的问题,而不洁不单是指礼仪上的不洁,像和样禁戒的食物(利十一章),或患大痲疯(利十三至十四章),而是道德上的不洁,正如前五章所清楚表明。先知获得赦免的罪是他被不洁的百姓的罪所污染;这就是说,高傲、败坏、不忠、贪婪、醉酒等罪,而不是一些偶然或有意错误地献祭,或没有参加严肃会的人。

撒拉弗颂唱的另一个主题,是万军之耶和华的荣耀。这是创造的语言,使人想起诗篇第八或十九篇,或以赛亚书四十章(该章与第六章有十分密切的关系),而如前所说,这也带有道德的含意。在宇宙浩瀚的美妙与秩序之前,谁竟敢这样专横?更有甚者,这是天父世界,人有责任来照顾与保护士地与人民,这是人切不可忘记的。正如我们所见,先知批判的许多罪恶,都是人误用资财来达到自私的目的,并且漠视或剥削有需要的人。这是天父世界,如果你破坏了任何一方面,你就是‘辱没造他的主’(参五12)。

第四节描述这异象对先知与圣殿的影响。他觉得整个建筑物都在摇动,好像耶和华在火中降临西乃山(出十九18)。先知就如摩西一样亲近 神,带有一种震撼的感觉。他说了一个罕见的字,其意思可能是‘我灭亡了’,而所强调的也是道德方面的意义。这一种可怕的异象经验是常见于先知文学中。耶利米把它形容为‘有烧着的火,闭塞在我骨中’(二十9);以赛亚在别处称为‘好像产难的妇人一样’(廿一3)。因此,很多时候 神或天使所说的话会是‘不要害怕!’(例出二十20;士六23;路一13,30;二10)。以赛亚却只能回答说:‘我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中’(5节)。

但以赛亚的经验却与亚伦的儿子、可怜的乌撒或乌西雅王迥异,他至终所得着的不是死亡,而是洁净与饶恕。以红炭来作洁净礼仪之用,圣经中并没有其他例子。在玛拉基书中,是有用火来洁净的观念。(玛三2-3),而也有含蓄地以火炉来比喻审判,人藉此得着炼净(例如赛一25)。但这些经文所描写的与以赛亚在第六章的经历一分不同。而较接近的,可能是在诗篇一百二十篇中,要以‘炭火’来惩治‘说谎的嘴唇’与‘诡诈的舌头’(参4节)。如果这是古以色列传统对毁谤的看法(雅三5-6亦可能适切),那么先知的异象有点儿古怪,因为对以赛亚来说,圣洁的性质是道德质量上的,不是礼仪上的。而他嘴上的火使他得着赦免与希望,却不是‘污秽全身,也能把生命的轮子点起来……’(雅三6)。或许这就是后来在耶利米骨中燃烧的火(二十9),现在进入了以赛亚书。耶利米书一章九节提供二者的联系,这里随着的经文也一样。

当先知被赦免之后,他就听到 神与祂的天庭之间的对话(正如四十1-8),而他马上被感动说话,献上自己,作为响应。于是他就好像摩西(出三10-11),其实更像耶利米(一4-8)一样,面对一项艰巨的使命,要作耶和华的先知。

先知对犯罪的百姓之使命(六9-13)

接着先知便透过两个审判的预言,来表达苦涩的启示信息。第一个预言宣告悔改为时已晚(9-10节),第二个预告毁灭即将临近(11-13节)。二者藉先知尝试为他的百姓代求而连在一起:‘主,这到几时为止呢?’这是先知从心底发出的哀式呼嘁。一些熟悉的诗篇亦表达此观念:

‘耶和华阿,你忘记我要到几时呢?……
我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?’
(十三1-2;参七十四10;九十13)

正如基督在十架上‘被遗弃的呼喊’(诗廿二1;参可十五34),这并不是期望答案的问题,而是请求救助的呼喊:‘不要永远这样下去!不要离弃我们’当阿摩司知道他的百姓未来的命运时(摩七2,5),他便为他们代求;摩西愿意为百姓献上他的生命(出卅二33)。在以赛亚的传统中,第五十三章是最高地发挥了此主题,耶和华的仆人被形容为‘担当多人的罪,又为罪犯代求。’(12节)

‘主阿,这到几时为止?’第六章这句短话揭示了以赛亚对他的城市、土地百姓的爱,而他面对的使命是何等艰难。但是像耶利米(七16)一样,他不为他的百姓代祷,因他们注定要死亡。首先他要告诉他们:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。’他要使他们无知,瞎眼与硬心;尽一切所能来阻止他们看见自己的错处并悔改。在正常的情况下,先知本来是要向他的听众教导智能与传递知识,并且在他们心里,挑起属灵的复兴,但以赛亚却被命令来定他们的罪,这里透露了十分鲜明的‘反讽’(irony)换句话说,他们是无可救药。这个当然是主前第八世纪的先知完全能够明白的观点,并且为该世纪后期所发生的悲剧所证实。后来的作者常要在许多经文中,甚至是从这段经文中(参下文),寻找盼望的种子,不过有许多其他的先知抱着相反的态度。例如约拿,事实上这就是本书第四十章作者的观念。我们无需为着 神不给予人悔改而感到难过。本段经文严峻的公义是配合前五章道德上的可怖情况,而这是 神的性情所必须包括的。我们也无需解释这段经文,以为它受了先知向百姓工作的失败所影响。这段经文是公义的 神以冷讽的口吻,向那些辱没祂的百姓所说的话(五19)。

留意这里曾出现两次的带有讽刺意味的‘这百姓’一词,没有出现那个更温情的‘我的百姓’一词。

第十节描写了先知受命去使百姓得着致命的疾病。有三个器官分别受到感染:心,英文译作‘心思’或‘心灵’(mind,希伯来文作leb,系指人的理智,而不是感情);另外就是眼睛与耳朵。按照这节最的话,它们是没法医治的。区别‘眼睛看见,耳朵听见’的先知,和盲目与迟钝的百姓,新约圣经也有出现,并且是引用来解释比喻的作用:‘ 神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻,叫他们看是看见,却不晓得……’(可四11-12)。

第十一至十三节描述的审判,包括了几个熟悉的形像与观念,但也有一些不寻常的特点。第十二节好像是说到离别,可能不是预言最早的形式。这点也可以由‘耶和华’是第三人称看出;在其余的经文,祂是讲话者。在本书后半部,荒凉的土地是常见的情景,例如锡安胜利地被告知:

‘你必不再称为撇弃的,
你的地也不再称为荒凉的,
你却要称为我所喜悦的,
你的地也必称为有夫之妇……’(六十二4)

其余的描述是接续第五章留下的。整个地上的城市、人民、房屋都会被蹂躏。就好像一场森林大火焚毁了沿路的一切东西,包括最巨大与最古老的树。就是‘栗树’与‘橡树’的意思:后者(通常译作‘橡树’)是特别与古代的圣所有关(书廿四26;士六11,19),前者常用作骄傲力量的象征(例赛二13;亚十一2)。即使这些也会被 神审判的火吞灭。

第十三节的下半节十分难懂,我们可以比较一些不同的英文译本的意义:

‘虽被砍伐,本体却仍存留。’(钦定本)

‘虽被砍倒,尚有残干在那里。’(标准修订译本)

‘在圣山之处,有圣柱发出’(新英译本)

明显地,译作‘本体、残干、圣柱’的字就是关键的字眼,因为这就是余民,代表灾难后所有留下来的。无论这些字有何含义,都被视作先知最后的话中的‘圣苗’,而这就是最重要的意思。无论这场毁灭是何等浩大,但却有一枝残干或枝条会幸免于难,从它要长出‘耶西的本’(参十一1),‘公义的苗裔’(赛四2;耶廿三5;卅三15),并日期满足的时候,‘生了救主,就是主基督。’(路二11)。

在本章结束的解释附注,就是在审判中指向盼望的光明,很不像是出于原本的预言。正如我们先前指出,以赛亚认为百姓是完全绝望。但十一节的哀求:‘主阿,这到几时为止呢?’却流露了先知仍对百姓存有一份同情心,这便将完全的破灭转化为盼望的预言。以色列会被火焚净,但有一位新生王将兴起,替这地带来公义与平安、智慧和聪明(十一1-9),取代以前的腐朽。这就是后来犹大人对他们那位出自大卫的弥赛亚所持的信心,就是一枝象征完全毁灭的‘残干’,也转化为希望的象征。今天被死海古卷(Dead Sea Scrolls)的异教派(dissident sect)嘲讽的这种犹太人的解释,他们的文章说道:‘这样的残干怎可成为圣苗?’但古今来,对犹太人与基督徒来说,本书预告了那位称为‘奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君’(九6)的大卫之子的来临,在这背景之下,这段经文的意义是清楚不过的了。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 6:1当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。
: 6:2其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞
: 翔;
: 6:3彼此呼喊说:圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!
: 6:4因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。
: 6:5那时我说:祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又
: 因我眼见大君王―万军之耶和华。
: 6:6有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,
: 6:7将炭沾我的口,说:看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。
: 6:8我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说:我在这里,请差
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SEEKETERNAL 发布于2010-07-15 04:42:32  |  浏览[273]  |  评论[0]
 
2010-07-15 [发表评论] [写信问候]
  【一年读完圣经】7/14(2)《以赛亚》6-

6:1当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。

6:2其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔;

6:3彼此呼喊说:圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!

6:4因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。

6:5那时我说:祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王―万军之耶和华。

6:6有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,

6:7将炭沾我的口,说:看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。

6:8我又听见主的声音说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说:我在这里,请差遣我!

6:9他说:你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。

6:10要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。

6:11我就说:主啊,这到几时为止呢?他说:直到城邑荒凉,无人居住,房屋空閒无人,地土极其荒凉。

6:12并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多。

6:13境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭,象栗树、橡树虽被砍伐,树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。


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SEEKETERNAL 发布于2010-07-15 04:41:10  |  浏览[358]  |  评论[0]
 
2010-07-15 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/14(1)《以赛亚》第5章-恶者的灾祸和审判

以赛亚书第五章
神指望我们结好葡萄,我结的是好葡萄,还是野葡萄?

5:1-7 “葡萄园之歌”的教训告诉我们,神挑选的民族要做祂的工,结果子并高举正义。他们的确结了果子,但结的是坏果子。这段中使用了谐音的手法:希伯来文的“公平”和“流血”的发音很相似,“公义”和“冤声”也是一样。耶稣说:“凭着他们的果子就可以认出他们来”(太7:20)。你最近检查过自己的“果子”没有呢?是好的还是坏的?是有用的还是没有用的?

神说有祸的是哪些人?

5:8-25 在这一部分里,神谴责了六项罪﹕(1)剥削他人(5:8-10);(2)酗酒(5:11-12);(3)在罪中持嘲笑的骄傲态度;(5:18-19);(4)颠倒道德水平(5:20);(5)自欺(5:21);(6)歪曲正义(5:22-24)。因着这些罪,神使用亚述毁灭以色列,惩罚了他们。(5:25-30)。如果犹大不脱离这些罪恶的话,等待他们的将是同样命运。

神好像不喜欢人宴饮欢乐,是吗?

5:11-13 这些人花大量时间饮酒作乐。然而以赛亚警告说,他们许多人最终将死于饥饿和干渴。这真是一大讽刺,如果我们的快乐中没有神的祝福,快乐便会毁了我们,因为这等于把神从生活中排斥出去,让罪恶进来。神让我们享受生活(参提前6:17),但也要我们避开那些能使我们离开神的活动。

我们的英雄是抗拒神的人呢,还是抗拒世界来服事神的人呢?

5:13 民族英雄也就是“尊贵的人”,他们要同普通百姓一样受辱。为甚么呢?因为他们的生活价值观是自己的而不是神的。今天许多的影视和体育英雄随心所欲地生活,已变成了人的偶像。

行恶的人牵自己的罪孽,如同用绳拉车……

5:18-19 有些人带着他们的罪到处走,有些人还以此来炫耀。但是对于其他人来说,这些人的罪对他们造成的坏影响,会把他们腐蚀掉。你有没有拉着一车你不愿放弃的罪到处走呢?我们在自己被腐蚀掉之前就要悬崖勒马并转向神。神已应许要除去我们的罪恶重担,并换上一个充满快乐的人生目标(参太11:28-30)。

“我知道甚么是对,甚么是错”──你的标准来自何处呢?

5:20 当人们善恶不分的时候,毁灭便接踵而来。人们很容易说﹕“没有一个人能为别人断定真正的对错。”他们也许在想﹕过度饮酒不会造成甚么伤害,有婚外情并不见得错,或金钱并不能控制他们。可一旦我们为自己的行为开脱,我们就混淆了是非观念。如果我们不把圣经中神的话作为我们的准则,那我们的道德标准很快就会变得模糊起来。离开神,我们便朝衰败和更多的痛苦奔去。

我并不拒绝、藐视神的话,不过我没有仔细读圣经……

5:24 人们受苦是因为拒绝神的律法。令我们伤心的是,今天有许多人把神的话放在一边,去寻找所谓的人生意义。我们应把读圣经当作生活中第一优先做的事,这样我们就可以避免犯以色列和犹大的错误。

预言的审判,何时成为了现实?

5:26-30 这段描述人们不听从神的话,神会怎样做(参申28章)。亚述在亚哈斯王执政期间(公元前735-715年)开始折磨以色列。这个强大的压迫者于公元前722年消灭了北国以色列,将百姓驱散到整个亚述帝国。罪恶是有后果的。尽管这个审判不是马上发生的,但是以色列最终还是受到了审判。──《灵修版圣经注释》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 5:1我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事:我所亲爱的有葡萄园
: 在肥美的山岗上。
: 5:2他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池;
: 指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。
: 5:3耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。
: 5:4我为我葡萄园所做之外,还有甚么可做的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄
: 呢?
: 5:5现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去篱笆,使它被吞灭,拆毁墙垣
: ,使它被践踏。
: 5:6我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其
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SEEKETERNAL 发布于2010-07-15 04:39:23  |  浏览[426]  |  评论[0]
 
2010-07-15 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/14(1)《以赛亚》5-恶者的灾祸和审判

以赛亚书第五章
万军之耶和华的葡萄园(五1-7)

这篇著名的葡萄园比喻引入了接着一连串斥责耶路撒冷败坏的预言,构成了整个第五章。本章与第九章、十章的大部分都是环绕着审判与警告:‘祸哉,那些……’(五8,11,18;十1),与重复地说:‘虽然如此,他的怒气还未转消,他的手仍伸不缩’(五25;九12,17,21;十4),六章一节至九章七节,将整个悲哀的情景置于主前第八世纪的政治历史中,指明在该世纪末期,亚述的入侵,蹂躏全地,乃是 神藉此施行审判的方式。

不过,正如以赛亚书的其他部分,藉着后世的经验与洞见,对这些令人沮丧的情景,可以得到缓和。例如在主前六一二年亚述首都尼尼微的倾覆,便可补充大部分十章十二至卅四节的经文──‘我必罚亚述王自大的心……’。而那些关乎新时代的预言则具有更大的能力,当‘豺狼必与绵羊羔同居……’(十一6),从大卫家必出一位拯救者,设立公义与平安,直到世界的末了。这种盼望的种子毫无疑问必定是萌芽于以赛亚的时代,还有对耶路撒冷及其 神使她生存能力的信念;但大部分像战胜亚述的图画,却是来自较晚的时代。第五至十二章正如第一至四章,也是脱离了原来第八世纪的根源,陈述了永恒的信息,一方面融合了先知的批判,另一方面对那些在绝望中的人,成了难以忘怀的盼望:‘所以你们必从救恩的泉源欢然取水。’(十二3)每个世代都需要这两种信息。

这个比喻开始的引言是一首十分短的‘情歌’,只有一节半(1下-2节)。唱的人不是那位情郎,而是他的朋友,他从这段爱情开始时的爱慕与热情,一直说到后来的幻灭,将整段感情的发生经过,娓娓唱出。然后愤慨的情郎便向听众说出他报复的话(3-6节),最后在整段经文结束的时候,便说出这位情郎就是万军之耶和华,而祂刚愎任性的爱人便是犹大百姓(7节)。先知拿单指斥大卫王的罪行时,也是运用了同一种的文学技巧,那个比喻结尾的警句为‘你就是那人’(撒下十二1-15)。还有另外两个例子可以帮助我们更加明白以赛亚诗歌的确切意义。首先是雅歌的爱情诗歌:那里形容妇是园子(四12),她的颈项如高台(四4;七4),两乳像‘葡萄累累下垂’(七8),她的吻比酒更甜(七9)。这种柔情万缕的心意,便是本章经文开端所用语言的背景,并因此而使其结局更显得悲壮。而第五与第六节的含意更加可怖,使人不得不想起第三章结尾的深刻屈辱图画;女子的美服被撕掉,她们没有保护,失掉尊严,被强暴并遭弃绝。何西阿不贞妻子的命运是主前第八世纪的另一个例子,她被剥光衣服,极度穷困、饥饿与孤单(何二章)。所不同的是以上双重寓意在以赛亚的诗歌中较为深藏。

另一些有助于了解本段经文的线索,是比较以赛亚书廿七章二至五节和其他将以色列人比作萄园的经文(参耶二21;十二10-11;诗八十8-18;太廿一33-41)。收成美好的葡萄园是需要长时间的照顾与技巧的,这正好比喻 神对以色列人的悉心护理:‘你从埃及挪出一棵葡萄树,赶出外邦人,把这树栽上。’(诗八十8)。葡萄园需要经常锄草、灌溉、修剪、兴建与修筑墙垣来隔开羊群,更不用说建造压酒池、收割葡萄与榨酒的整个过程,这些都需要一大番工夫。一旦失败了,无论因为结出不好的葡萄(2节),或者被拆毁(5节)、或疏忽(6节上)、或干旱(六节下),这都是一场大的损失,至少需数年才可补救。在以赛亚书中,‘荆棘蒺藜’常用来描写以色列人的覆亡,例如‘从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方,到那时,必长荆棘和蒺藜。’(七23,参七25;卅二13)。荆棘蒺藜的生长带有侵害性,会挤住葡萄树,而且它们更是高度易燃,用来描绘猛烈的大火(九18;十17;廿七4)

如果我们要好像以前的解经家,费心思来寻找这个比喻细节的意义,那‘肥美的山冈’就应该是指锡安山,那座‘楼’是指圣殿。按照第七节,葡萄树就是‘犹大人’,并且使我们在第二节中,从他们的果子认出他们来。翻译作‘野葡萄’一词只出现于此,意思大概是指其苦味,而其含意大概是指‘犹大人’的权柄本来应该为国家带来和平与希望。反倒‘使公平变为奠蔯(植物中最苦涩),将公义丢弃于地’(摩五7)。最后,我们很容易从第5,六节辨认出敌人侵的祸害征兆;首先是毁灭邻邦国家,然后是攻破耶路撒冷的城墙。这种蹂躏,弃绝与荒废的景象,更因着无日无之的自然旱灾威胁而达于高峰。

我们看来好像是远离了本章经文的开始情景,就是情歌与比喻。最后一节仍提醒我们是还在原来的范围中,第七节首先解释上文比喻的意义,然后便运用了两个‘文字游戏’(Word Plays)来总结全文主旨:

‘他指望的是公平(misphat),
谁知倒有暴虐(mishpak);
指望的是公义(tsedaka),
谁知倒有冤声(tse'aka)!’

文字游戏、比喻、摹仿的情歌等等,这些都是先知文学的惯用技巧,再一次提醒我们面对的是整个希伯来先知第一流的文学巨匠,他们精通各式各样的修辞技巧,饱经务求使人感到清晰、有说服力、吸引力及难以忘怀的训练。

除了情歌的风格和将以色列人比喻为‘万军之耶和华的葡萄园’外,亦另有一种论证贯穿全文,就好像在法庭之中:‘请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。’(3节)此处所采用的文学手法,绝不轻率或琐碎,所有的听众都被控告,犯了不义与欺压。他们毫无借口;他们得到各种特别优惠;如今审判是无可避免。正如主耶稣对那些‘真葡萄’所说:‘人若不常在我里面,就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。’(约十五6)

七祸(Ⅰ)(五8-25)

在严厉的引言(1-7)之后,以赛亚书便开始记载了一连串七个‘祸哉’,逐一烈举了‘犹大人’的罪行。不过,这一系列的信息却被加插自传(六9-7),其他毁灭的预言(九8以下)所分隔开来,因此头六祸都是在本章里,而第七祸和其他重复,很清楚地直到十章一至四节才出现。

这些‘祸哉’的格式是十分率直的:开始以‘祸哉,那些……’或者‘你有祸了……’(摩五18),并以描述审判作结。有些只有第一部分(18-21节),而有些则包括了一些增补的解释,像十四至十七节外加的审判段落。不过,对于这些经文的来源却是众说纷纭。有些认为这是来自丧礼的哀歌:‘祸哉’是吊丧者的哀号,为害病的去世哀痛。换句话说,那些在本段经文中列出恶人就像死人一样,正如耶路撒冷在‘忠信的城’的哀歌中(一21以下)一样,而先知的话则带有不祥的语调,务使读者感受到最大的冲击力。不过,‘祸哉’并不是丧礼哀歌中惯用的词语,而其真正来源的解释很可能要追溯至一些原始的咒语或咒诅。我们应该记得纵然先知的文学技巧是何等高明,或是他们的神学洞见是何等高深,他们只是一些见异象、和说预言的人,宣告具有各样超自然的能力,如果这是属实的话,那我们自然应该在他们的传闻中找到一些根据,证明他们是‘熟练于唤醒大鳄的’(伯三8新英译本,和合本为且能惹动鳄鱼的)。

在仔细查考第一个‘祸哉’之前,我们还可以加多一点评论,指出它们另一个共通的特点。无论它们是源出于丧礼或咒语礼仪,但它们的内容都表明是与智慧文学有关。例如,先知在此批评过量的饮酒(11-12节),另外在阿摩司书也有相同的话(六1-7),这与箴言(廿三19-21)与传道书(十16-17)的记载相似。另一个例子是指责人随意挪移邻居的地界(箴廿二28;廿三10以下),或设立不义的律制度(见赛十1),藉此霸占地土与房产;那些完全倚靠人的智慧与财富亦是罪恶(21节),真正的智慧是‘敬畏耶和华并遵守祂的律例’(参见箴一7;九10;传十二13;伯一1;廿八28;传道经一章一至三十节)。‘祸哉’可能就是我们从旧约与新约中常见的‘福哉’或作‘……的人有福了’的相反(例伯五17;诗一1;卅二1-2;一一九1,2;一二八1;箴三13;八32,34;传十17;传道经十四章一至二节;太五3-11)。路加福音六章二十至廿六节则将二者并列在一起。先知的思想背景看来与智慧文学的作者并无十分大的分别,事实上先知多半与那些‘智慧人’同属一个学派。

第一个‘祸哉’(8-10节)是与土地有关,这个题目在社会上与神学上,都与古以色列有十分重要的关系。‘以房接房’指那些富有的地主藉着建筑计昼,来扩展他们的物业,而穷人则是无可奈何的一定要被赶走。‘以地连地’指无论是用合法或不合法的手,来占领越来越多的土地。拿伯葡萄园的故事,(王上廿一章)便是生动的事例,表明此处所斥责的问题。亚哈王首先循正途来要得他邻舍的葡萄园,但当失败后,他便动用武力来夺取。他以谤渎君王的捏造罪名,用石头打死可怜的拿伯,并完全占有了死者的葡萄园。这个故事及其他有关土地的经文,是要指明拿伯是按祖权而拥有土地;‘我敬畏耶和华,万不敢将我先人留下的产业给你。’(王下廿一3)。同样的原则也适用于另两段已经提及的箴言(廿二28;廿三10-11):‘你先祖所立的地界,你不可挪移’。在摩西五经中的律法,土地拥有权更归纳为最基本的原则; 神自己才是土地的真正拥有者。祂将地赐与以色列人,分给各个支派(参见书十三至十九章)是按照祂给亚伯拉罕及其子孙的应许(参创十五18-21;出六8;申一8)。所以前文葡萄园的比喻便十分清楚表明此种观念,这是 神的地土,交给你妥善保管,所以那些错用的人有祸了!

首个‘祸哉’所表明的另一点,就是一切地土及类似的所有其他产业,都是彼此分享的。因此如果它一旦落入了个人或社会上一个阶级的手中,那就一定是社会的错误。圣经的律法强调地主必须尊重穷人,尊重‘你城内的寄居者和孤儿寡妇’的一切权利。例如在他们田角的地要留下,不可摘尽或收割,使穷人可以享用(利十九9-10;廿三22;参申廿四19-21)。‘以地连地’可说是将田角的地方减至最低,因此便将留给穷人的尽可能灭至最低。在以赛亚当时,那些富人贪得无厌的态度的结果,便是‘不留下任何余地’,而唯一可以住在那地的就是富有的地主自己。以色列贵重的地土,即应许之地是要彼此分享的,这是同时属于穷人与富人,因为归根到底地不是属于人,而是属于 神:‘因为地是我的;你们在我面前是客旅,是寄居的。’(利廿五23)。

第九至十节包含‘祸哉’的第二部分,描述了那些被告人的危急命运。第九节提及先知从 神获得启示的经验:他‘亲耳’听闻万军之耶和华的声音,正如保罗(林后十二1-4),或以利亚(王上十九13)一样。他听到 神应许那些又大又美的房屋不会再兴盛,而那些新开垦的田地却只有很少出产。第十节上半节的数量表明偌大的葡萄园只出产少量的酒,一贺梅珥有十罢特,一罢特等于五加仑。下半节那些数量的要旨,是指出在正常自然的情况下,种植的田地总是比自然生长的产量更多,但这里的出产却很少,一贺梅珥有十伊法,如罢特一样。我们无需太按字义来解释,这些经文清楚表明那些贪心的地主,绝不能享受他们的不义之财。

七祸(Ⅱ)(五8-25)(续)

第二个‘祸哉’是篇幅最长的:两节描述被告人的罪行(11-12节),然后用五节来叙述将临的审判。正如第一个‘祸哉’,这里也是斥责百姓滥用‘耶和华的葡萄园’,回到本章开始的比喻。这里所斥责的是错用葡萄的果子。正如许多智能文学的作品一样:

‘谁有祸患,谁有忧愁,
谁有争斗,谁有哀叹,
谁无故受伤,谁眼目红赤,
就是那流连饮酒……
终久是咬你如蛇,刺你如毒蛇,
你眼必看见异怪的事……’(箴廿三29-35)

酒是用来‘悦人心’(诗一○四15),或者能改善整个耶路撒冷居民的生计,不是为着少数特权阶级的犹太人享用。这里酒却防碍了国家的治理。

如果贪心是这个名单首项致死的罪(8节),那第二项便是怠慢。传道书以一句谚语结束对醉酒的斥责:

‘因人懒惰,房屋塌下;
因人手懒,房屋滴漏。’(十18)

对先知来说,醉酒是与富裕的贵族关联,是堕落与滥用公众资金的象征。这不是禁酒主义者对酒的一般厌恶,而是对犹大领袖的另一项指责。

第十二节下半节总结了他们的罪行:

‘却不顾念耶和华的作为,也不留心他手所作的。’

有些解经家认为这是指 神为了惩罚恶人而施行的大能作为。但这里所用的字却没有这个意思。无论如何,如果这些事情尚未发生,恶人怎能‘顾念耶和华的作为’?审判还在将来。这样表达更像是指 神的大能,天地万物的创造主──包括他们正破坏的葡萄园与浪费的酒。犹太人有句古老对酒的祝福便指出此点:‘耶和华我们的 神,宇宙的王是当受赞美,因祂创造了美酒。’

本文另有一个要点: 神不单是富有人的创造主,也是穷苦人的创造主,正如圣经中最富有的贵族约伯说:‘造我在腹中的,不也是造他〔他的仆人〕吗?’(伯卅一15)另有句格言将这观念与向穷人的责任连在一起:‘戏笑穷人的,辱没造他的主’(箴十七5)。以赛亚在五章十二节,像是责备那些富有的听众,高傲地漠视人权。他们不知道原来耗用土地的出产与压迫穷人,是等于‘辱没造他的主’,并要为此偿还。

第十三至十七节描述实时临到他们的审判。土地仍是整幅图画的中心,以两部分来表达,第二部分(14-17节)很可能是第一部分的延伸与解释,百姓会被逐出离开他们的土地,再不能享用肥美的出产。 神会以饥荒与死亡,来代替宴乐与醉酒;以屈辱与毁灭,来代替骄傲的富足与繁荣。最后,地会因着扫除了败坏与压迫,重新被公义与圣洁所充满,而 神的百姓将住在和平与安全之中,好像羔羊在草场牧放,在四十章中便再次提及这幅可爱的情景:

‘他必像牧人养自己的羊群,
用膀臂聚集羊羔抱在怀中,
慢慢引导那乳养小羊的。’(四十11)

第十三节中的‘我的百姓’,就好像第三至五节的‘我的葡萄园’一样,表明了 神要惩罚祂所爱的人的这悲伤情景,以及 神子民恶行的耻辱。他们的‘无知’一词是与本章其余经文一样,源出于相同的箴言的背景,因为‘敬畏耶和华是知识的开端’(箴一7)。对敌人入侵的仔细描述;围攻情景、蹂躏地土、与领袖被掳、都散见于所有主前第八世纪先知的著作中,这里可指出一些已经发生在邻近城市的事情,或解释为那些发生在犹大作为 神可怕大能的作为。‘尊贵人……群众’正好总结了犹大人所最自豪的两种丰裕条件,一方面是他们显赫的财富与名声,另一方面他们在人数上的优胜,这些都被历史主宰在一眨眼间抹去。

‘阴间’(Sheol)在希伯来文原意指死人的居所,死去的人一直存在于一种朦胧、无声无色的境界中,与 神隔绝。另外有两段以赛亚书的经文可以补充一些数据:第十四章描述巴比伦王死后到了阴间,被阴间所奚落:希西家王在感恩之余,将自己脱离死亡与那些‘下坑的人’作一对比(卅八17-18):‘原来阴间不能称谢你,死亡不能颂扬你’。这里拟人化的文笔将阴间,或一些古老的英文译本通常译作‘地狱’,描绘为永不饱足的巨人或怪魔。哈巴谷书二章五节的谚语也显出此点:

‘……狂傲,不住在家中,
扩充心欲好像阴间,
他如死不能知足。’(参箴三十16)

在迦南人的神话Ras Shamra(乌加列文)亦有一个图象的例子:‘正如死亡的颚刚触及地面,嘴唇伸到天空,舌头舐及星宿,巴力便会吞进他的胃,吃进他整个的口,好像人吞橄榄……’

第十五节具有二章六至廿二节仔细发展的主题。第十六节是信心跳跃的最高榜样,尽舌敌人侵略,耶路撒冷遭毁与应许之地被蹂躏,这些并不是以色列人的 神失败了,相反地,这是 神大能作为的介入,是以色列圣者的公义与圣洁的彰显,让全人类得以看见。我们或许不能确知是甚么引发这种信心的跳跃,也不知道在甚么时候,和究竟在那些人的心里──是在以赛亚自己?抑是一位晚期,甚至是被掳时期的作者──但我们确知这种跳跃。这段经文已经充满着这种信心,我们作为读者的,便是被召来在今天分享其意义。

‘万军之耶和华’是天地的创造主;而祂对百姓的要求便是公义,正义的社会与世界。圣洁不单是礼仪上的,亦指道德与属灵的洁净。正如我们曾经指出,公义不是抽象的观念,这可以指‘公义的作为’,是许多‘公义的作为’或‘胜利’之一(士五11)。‘以色列的圣者’将历史转化为神圣的启示,给‘那些有眼可看的和有耳可听的’。在这上下文中,第十七节肯定不是耶利米哀歌五章十七至十八节所描写的人口稀少的荒废,那时只会有野狗(或作狐狸),而没有羔羊,这是幅复兴的和平与公义的图案,社会中低下与贫弱的阶属从此脱离了厌制,第一次真正生活在属于自己的土地上。

第十七节的下半节较难解释,‘羊羔’,只出现于此处兴诗篇六十六章十五节;标准修订本作Kids一词根本没有出现于希伯来原文。我们只能够说有人‘会在荒场放牧’,这里不难看见一幅重建公义图画的延续,无辜被压迫的受害者可以再次自由地游行在自己的土地上。第卅二章十六至二十节是这主题的一个富启发性的说明:

‘那时,公平要居在旷野,
公义要居在肥田。’

七祸(Ⅲ)(五8-25)(续)

接着四短篇‘祸哉’,是一段审判的信息(24-25节),作为向前四类罪人的警告。第十八至十九节为七祸的第四个,是针对那些积重难返的罪犯。有犯罪倾向者,那些不能摆脱自己的恶习,被自己的罪行缠绕,就好像负重的牲畜一般。‘罪孽’(希伯来文作avon)可以包括罪的本身及其结果,因此先知可能是在说及惩罚的必然性。‘虚假之细绳’一词引起了许多讨论,通常人会将‘虚假’(希伯来文shaw)改为‘绵羊’(希伯来文seh),‘套绳’则为‘母牛的绳索’(参新英译本)。不过原来经文表达的意思却较为巧妙,‘虚假之绳索’指‘欺骗的细绳’,好像蜘蛛网,而这是指整个过程的第一阶段,罪人说:‘我只犯这一次’,于是罪恶便如此产生。不久他便不能制止自己,而最初引诱他堕入罪恶的‘细绳’,却变成了圈套,使他终于不能摆脱恶习和它的结果。

第十九节是关于试探 神的旨意。‘以色列圣者的目的’与‘工作’正迅速成就,但他们仍然不信。另一位先知因着百姓说:‘日子迟延,一切异象都落了空’,于是便宣告:‘你们这悖逆之家,我所说的话,必趁你们在世的日子成就。’(结十二21-28)。这正是以赛亚说的意思:‘祸哉,那些仍然怀疑 神的话的人’。他们以侮慢的口吻,嘲弄以色列的圣者,挑战 神,要看祂的作为,他们的语调在本段经文中,产生了空洞的回响,回响在上文羞辱的情景,与这组的‘祸哉’结束时的火与地震的审判之间。

第四个‘祸哉’(20节)是有关社会的颠倒混乱,无辜者的牺牲,使恶人兴旺,法律制度被利用来抑制被压迫者,而不是帮助他们,用另一位第八世纪先知的话说:

‘你们却使公平变为苦胆,
使公义的果子变为茵蔯’(摩六12)

喧嚷的虚伪与诡诈为统治阶级带来了繁荣与满足;留下给其余人的,却是深沉的绝望与苦涩。希伯来人在埃及地所受的苦也不过如此(出一13-14)。

第五个‘祸哉’(21节)抨击‘那些自以为有智能’的人。正如我们曾经不止一次指出,真正的‘智慧’是‘敬畏 神并守祂的律法’(参五8释义──七祸(Ⅰ)七禍(Ⅰ)(五8-25)})。当然这包括了实际的聪明、贤慧、精明与谋略、但却必须受‘敬畏 神’的态度所感代。箴言一章一至七节便表明此点,并尊定了全书的基调;次经传道经的开首也是同样(一章)。先知所说‘耶和华的话’和那些政治家的‘智慧’(撒下十六23;王上三至四章)的分别也在这里。我们可引用一句来自诗篇的箴言:‘若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。’(一二七1)。以赛亚在别处批评那些政治家,例如当与埃及(卅一章)及亚述(七章,参王下16)谈判时,向君王作出错误的建议,但这里所指责的乃是骄傲,‘不顾念耶和华的作为’(12节),以及嘲弄、不信的态度(19节)。箴言三章五至八节是这个‘祸哉’的正面推理。

第六个‘祸哉’(22-23节)转向指斥法庭的腐败。首半部再次运用葡萄园的主题,藉此将那些审判官描写为意志薄弱、毫无节制的动物,他们的力量与德行只晓得拿起酒与调和酒来喝。在真正需要品格与力量的情况下,他们却不能拒绝贿赂,维护人权;他们成了可悲与该受责罚的失败者。

正如十三至十七节,这里审判的信息也是分为两部分,各自以传统的‘因此……’引出。第一部分(24节)以两个形像来描述恶人的命运,他们必像碎秸或干草一样焚烧,又像植物的根或花一样朽坏。这样便持续了本章开始时的意象,就是万军之耶和华的葡萄园与祂‘所喜爱的树’。如果一至四章是以耶路撒冷城为中心,第五章就是关于犹大地,它的腐败与将临的命运。在这些多姿多采的图画之后,加插了一些近乎散文式的解释,说及拒绝‘万军之耶和华的训诲’与‘以色列圣者的言语’,并没有为本章上文所说加添了甚么,除了可能总结罪恶的清单──贪婪、懒惰、骄傲与其他,藉以指出这些都是万军之耶和华的律法,及祂藉着先知众仆人所禁止的。所有拒绝先知的教导的,他们的命运将是这样。如果我们将接着的经文也一样考虑在内,那么万军之耶和华的怒气已经开始发作了。

通常人都为第廿五节所呈现的是新的意象,或许是受了作者自己的经验所启发。这里所描绘地震及灾后造成的死亡与毁灭情景,与敌人入侵的蹂躏情景十分不同,而后者是主前第八世纪先知对 神愤怒的惯常描写。真的,在阿摩司书四章十一节(参一1)曾提及地震,但在第二章中,正如我们看见的,‘震动的山岭’是很不同的意思;在那里利巴嫩的香柏树、峻岭、高台与大船,代表了耶路撒冷的骄傲与狂妄的领袖。是否本节是另一个相同的例子呢? 神所击打的是百姓,而不是山岭:‘耶和华的怒气向祂的百姓发作,祂的手伸出攻击他们,山岭就震动,他们的尸体在街市上好像粪士。’究意是否有地震的机会?这经文无疑是关于犹大领袖的垮台,在一刻之前他们还是稳如泰山,但却突然化为废墟,然后被无情地杀戮。

第廿五节提及‘街市’,表明了这节可能属于第二至四章中的耶路撒冷为中心的预言,而不属于本章,本章从开首的葡萄园到结束的黑暗大地集中于土地(26-30节)。第廿五节以重复‘虽然如此……’作结东,这也将此预言与四个一系列预言(九8-12,13-17,18-21;十1-4)连在一起,直接放在自传式经文(六1-九7)的段落之前。其中一段(十1-4)是我们正在查考的七个‘祸哉’的最后一个。这四个预言的目的是要指出最近在邻近地区,特别是亚兰与以法莲(北国以色列),所发生的军事与政治的灾难,并且惊告耶路撒冷与犹大的居民,如果他们坚持邪恶的道路,同样的命运正等待他们。在第五章紧接的下一段经文(26-30节),引进了在以色列 神的旨意下,入侵的军队便是灾祸的根源。

大地被侵略的军队笼罩(五26-30)

第廿六至三十节包含了一连串以生动急迫的手法,来描写即将临近的敌军入侵的第一幅图画,另外的个例子记载在七章十八至廿五节与十章廿七至卅二节。哈巴谷书也是以相同的手法作开首(哈一5-11),那鸿书描述尼尼微的倾覆,也包括了更多几例子。此幅图画在本段经文中有双重作用。一方面是总结了关于地土的预言。正如我们所看见,第五章以葡萄园的比喻作开首,然后在说‘祸哉’之时,提起了各重士地误用的例子,并运用许多农业与畜牧的形象来表达这个比喻。因此敌人的入侵,加上少壮狮子抓捕猎物和黑云笼罩上空的想象,提供了一个相应的和恐怖的高潮,另一方面,这段有关侵略的经文,也清楚指向第六章一节至九章七节叙述的历史。本段事实上是一篇有力的序言,放在随后三章半经文所描述的事件之前,以‘当乌雅王崩的那年’(六1)为开始,再以亚述王提革拉毗列色三世的入侵(九1),和希西家王在主前七二五年登基(九2-7)作结束。

作者很可能原来是在描述亚述的军队,虽然我们不能绝对肯定这种说法,但他甚至引用了一些北方见证人的报告。不过在本段经文中却没有任何细节是具体描述亚述人,我们也不应这样来看。我们现在的经文是来自较晚的时期,因此需要较宽广的角度来阐释之。先知耶利米描述来侵的军队(参耶四至六章),便有很多相似的地方,而那些经文本来是指巴比伦人:故此晚期的以赛亚预言便采用相同的意象,来描述耶和华战车的临近:

‘看哪,耶和华必在火中降临,
他的车辇像施风……’(六十五15)

这两个例子都表达出相同的意思: 神要插手干预以色列人的历史,或是藉着控制世上超级大国的军队,或在一些神迹、末日的事迹中显现祂自己。无论这些经文原来有甚么意思,在现在的上下文中,它们却是表示人与 神之间的对抗,和人在造他的主面前的终极责任。

敌人的进侵是以 神的信号开始,就如‘诸天藉耶和华的命而造’(诗卅三6),所以一些军事领袖,像提革拉毘列色三世,迦勒底王尼布甲尼撒(代下卅六17)与玛代波斯王古列(拉一1;参赛四十五1及下文),都是依照 神的命令而行,整个被造之物无论何事,都是在 神的掌握之中,这是一个我们以后要再讨论的主题:

‘我造光,又造暗;
我施平安,又降灾祸,
造作这一切的是我耶和华。’(赛四十五7)

‘竖立大旗’是指一些旗帜,这个词是指一枝高竖的柱子,使所有的人看见(民廿一8),好像风帆船上的船桅或主杆上的旗帜(参赛卅三23)。

‘远方的国民’一词,标准修订本译作单数,但希伯来原文却是众数,而钦定本便作‘远方的众国民’。本段经文使人想起以西结所看到的末世战争(卅八至卅九章)。也许原文是单数的字,单单指亚述而言。但后来的文士却受了像以上所说的观念的影响,便把它改为众数,扩阔这预言的意思。有些人则认为原来应是众数,是指在亚述旗下的联合力量,好像十四章廿六节、廿九章七节及其他经文。‘发丝声’,将 神命令亚述大军的权柄,比作人毫不费力地召唤他的狗,或像七章十八节比作他的蜂子。

第廿七至廿八节描述 神统帅的军队是十分强壮、有纪律及极具摧毁性,他们的体格强壮,无人在站岗时打盹,他们的军服与装备完美无缺。正如第廿六节的‘国民’,廿八节的马蹄与车辆,将历史现实主义伸张至极限,提醒我们正在读一则 神介入的描述,而不仅是历史。因此,以赛亚书六十六章十五至十六节,较列王纪下十五章廿九节更具启发性。

最后用三个生动的形像来结束逼近的命运的图面:狮子的吼叫,海浪的啸声,黑暗的天空。我们不难将这些形像与战争的情景连在一起:庞大的军队前进的声音,令人毛骨悚然的战号,残暴,掠夺,一浪高一浪,无法抵挡的猛击着城墙,天空被燃着原野与房屋的烟火所遮蔽。亚述的军队一向以残酷与狠毒驰名。但在旧约先知的传统中,这些形像却使人想起更可怕的现实,超越人的能力。例如在阿摩司书中,咆吼狮子的形像不止出现一次,而这也可以用来形容外敌入侵(参摩三12),但一章二节却说明了甚么才是正的危险:‘耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。’耶和华才是本段经文的主角。连滔天巨浪也惟命是从,祂施行惩罚与毁灭。不论 神所选择的是进袭的军队,或是海上的暴风或地震,都是同一位 神向恶人发出怒气。

黑暗遮蔽大地不单是指侵略的军队(八22),也指向出埃及记中那些埃及人的命运(十21-23;参所罗门智训十七章十四节至廿一节),以及 神与人在加略山上最终的相遇(路廿三44-45)。虽然对那些第八世纪的先知来说,惊恐,战败与黑暗可见诸于亚述军队猛烈的进袭,但他们的语言却超越了当时的历史处境,指向创世记中被 神降服的那些执政、掌权的,但后来又一次一次被释放出来,藉此使我们记着人性堕陷的深度,和那位公义的 神代表受压迫者在行动上干预的能力。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 5:1我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事:我所亲爱的有葡萄园
: 在肥美的山岗上。
: 5:2他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池;
: 指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。
: 5:3耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。
: 5:4我为我葡萄园所做之外,还有甚么可做的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄
: 呢?
: 5:5现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去篱笆,使它被吞灭,拆毁墙垣
: ,使它被践踏。
: 5:6我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其
: ...................




提示: 本博文来自于 TrustInJesus 版

SEEKETERNAL 发布于2010-07-15 04:38:37  |  浏览[348]  |  评论[0]
 
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  【一年读完圣经】7/14(1)《以赛亚》第5章-恶者的灾祸和审判

5:1我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事:我所亲爱的有葡萄园在肥美的山岗上。

5:2他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池;指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。

5:3耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。

5:4我为我葡萄园所做之外,还有甚么可做的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?

5:5现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去篱笆,使它被吞灭,拆毁墙垣,使它被践踏。

5:6我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。

5:7万军之耶和华的葡萄园就是以色列家;他所喜爱的树就是犹大人。他指望的是公平,谁知倒有暴虐(或译:倒流人血);指望的是公义,谁知倒有冤声。

5:8祸哉!那些以房接房,以地连地,以致不留余地的,只顾自己独居境内。

5:9我耳闻万军之耶和华说:必有许多又大又美的房屋成为荒凉,无人居住。

5:10三十亩葡萄园只出一罢特酒;一贺梅珥榖种只结一伊法粮食。

5:11祸哉!那些清早起来追求浓酒,留连到夜深,甚至因酒发烧的人。

5:12他们在筵席上弹琴,鼓瑟,击鼓,吹笛,饮酒,却不顾念耶和华的作为,也不留心他手所做的。

5:13所以,我的百姓因无知就被掳去;他们的尊贵人甚是饥饿,群众极其乾渴。

5:14故此,阴间扩张其欲,开了无限量的口;他们的荣耀、群众、繁华,并快乐的人都落在其中。

5:15卑贱人被压服;尊贵人降为卑;眼目高傲的人也降为卑。

5:16唯有万军之耶和华因公平而崇高;圣者神因公义显为圣。

5:17那时,羊羔必来吃草,如同在自己的草场;丰肥人的荒场被游行的人吃尽。

5:18祸哉!那些以虚假之细绳牵罪孽的人!他们又象以套绳拉罪恶,

5:19说:任他急速行,赶快成就他的作为,使我们看看;任以色列圣者所谋划的临近成就,使我们知道。

5:20祸哉!那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。

5:21祸哉!那些自以为有智慧,自看为通达的人。

5:22祸哉!那些勇于饮酒,以能力调浓酒的人。

5:23他们因受贿赂,就称恶人为义,将义人的义夺去。

5:24火苗怎样吞灭碎秸,乾草怎样落在火焰之中,照样,他们的根必象朽物,他们的花必象灰尘飞腾;因为他们厌弃万军之耶和华的训诲,藐视以色列圣者的言语。

5:25所以,耶和华的怒气向他的百姓发作。他的手伸出攻击他们,山岭就震动;他们的尸首在街市上好象粪土。虽然如此,他的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。

5:26他必竖立大旗,招远方的国民,发嘶声叫他们从地极而来;看哪,他们必急速奔来。

5:27其中没有疲倦的,绊跌的;没有打盹的,睡觉的;腰带并不放松,鞋带也不折断。

5:28他们的箭快利,弓也上了絃。马蹄算如坚石,车轮好象旋风。

5:29他们要吼叫,象母狮子,咆哮,象少壮狮子;他们要咆哮抓食,坦然叼去,无人救回。

5:30那日,他们要向以色列人吼叫,象海浪匉訇;人若望地,只见黑暗艰难,光明在云中变为昏暗。


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SEEKETERNAL 发布于2010-07-15 04:31:35  |  浏览[299]  |  评论[0]
 
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