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基督徒信仰之旅,由此生到永生的心路历程,感谢神的恩典,与主同工同行。
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SEEKETERNAL
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2010-07-17 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/16(1)《以赛亚》9-预言有一婴孩出生

以赛亚书第九章
那受过痛苦的,必不再见幽暗。我的盼望也在此吗?

9:1 在悲伤绝望中,我们害怕自己的悲哀和麻烦永无休止。但我们可以确信并进而得到安慰﹕虽然主不一定把我们带离困难,但是只要我们全心全意地跟随祂,祂就将领我们安全地渡过困难。

弥赛亚都有哪些名称?你能背诵出来吗?

9:1-7 这个成为他们拯救者的孩子就是弥赛亚──耶稣。马太引用了这些经节描述了基督的事工(参太4:15-16)。西布伦和拿弗他利的边界代表了北国是整体。这是耶稣长大和经常宣道的地方,也是为甚么他们会看见“大光”的原因。

这光是指──

9:2 使徒约翰把耶稣比喻为“光”(参约1:9)。耶稣把自己比喻为“世界的光”(参约8:12)。

甚么样的人最需要光?

9:2-6 在大黑暗的时代,神应许说要差遣“光”照射生活在死荫中的人们。祂是“奇妙的策士”和“全能的神”。这个希望的信息是在基督降生,和他的永久国度建立时应验的。祂是来拯救祂的百姓脱离罪恶的奴役的。

弥赛亚的名字

我们常说所拥有的都是神所赐,但不自觉地又会自我陶醉……

9:8-10 骄傲使以色列认为可以靠自己的力量恢复和重建家园。尽管神使以色列成为一个国家并给了他们土地,但是他们仍然只相信自己而不相信神。我们常为自己的成就感到骄傲,根本忘记了是神给了我们所有的能力和资源。我们甚至为自己有基督徒的特殊身分而骄傲。神不喜欢任何骄傲的心或只相信自己的人,因为它会切断我们同神的关系。

玛拿西、以法莲不是亲兄弟吗?何以互相吞吃?

9:21 玛拿西和以法莲是约瑟的两个儿子,他们的后裔是北国的支派。因为自身的自私和软弱,他们打了一场内战(参士12:4)。──《灵修版圣经注释》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 9:1但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视,末后却使
: 这沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地得着荣耀。
: 9:2在黑暗中行走的百姓看见了大光,住在死荫之地的人有光照耀他们。
: 9:3你使这国民繁多,加增他们的喜乐;他们在你面前欢喜,好象收割的欢喜,象人分
: 掳物那样的快乐。
: 9:4因为他们所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他们人的棍,你都已经折断,好象在米
: 甸的日子一样。
: 9:5战士在乱杀之间所穿戴的盔甲,并那滚在血中的衣服,都必作为可烧的,当作火柴。
: 9:6因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙
: 策士、全能的神、永在的父、和平的君。
: ...................




提示: 本博文来自于 TrustInJesus 版

SEEKETERNAL 发布于2010-07-17 00:09:02  |  浏览[369]  |  评论[0]
 
2010-07-17 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/16(4)《以赛亚》12-称谢神救恩的歌

以赛亚书第十二章
救恩的泉源(十二1-6)

第十二章提供了以色列人的响应 神在‘新出埃及’事件中,充分表彰的大能作为(十一11-16)。本篇以两首称谢的短诗来联结两个主题: 神的怒气‘向祂的百姓发作’(五25),及祂极大的胜利使他们得释放,从而完结了以赛亚书中的第一大段落。这里的用字是承继上文:‘到那日’,‘你的怒气已转消’(五25;九12,17,21;十4);‘尊荣’(二11,17);‘锡安’;‘以色列的圣者’,而与后文的关系则更为密切〔‘安慰’了我(四十1),拯救、唱歌、欢乐、传扬给万民、扬声欢呼〕。

比这些相近的言词更重要的,是在此提及的‘出埃及’(‘因他们所行的甚是美好’,出十五1,6,11,21),在此重新发挥十一章的主旨,并在前头指向四十至五十五章,作为此主旨的重要发展。另一个同样的例子,是以赛亚中的主要主题之一:‘信靠’(2节),在第一与七章开始引入,在卅六至卅七章显得重要,然后在四十至六十六章中,进一步发展。还有称呼耶路撒冷的亲切方式(6节),这是呼应第一章(‘忠信之城’的诗歌,与第二及四章锡安的诗篇,并指向后来同样美好及熟悉的句子,如‘锡安哪,兴起,兴起,披上你的能力’(五十二1),以及‘兴起发光,因为你的光已经来到’(六十1)。

正如许多以赛亚式的诗歌,这两首诗(1-2,4-6节)都与诗篇有许多相同点,而很可能二者都出自共同礼仪来源。从出埃及的传统,共同借喻于出埃及记十五章与诗篇如一○五篇、一○六篇及哈利路亚诗篇(Hallel Psalms,即诗一一三至一一八及一三六篇),令人联想到这些诗都可能是写于逾越节的时期,虽然这里与哈利路亚诗篇的不同之处,乃是本段经文现在看来已经不再是属犹太逾越节礼仪的一部分了。本段的引入标题:‘到那日,你(单数)必说……’(1节),以及‘所以你们(众数)必……欢然取水……要说……’(3-4节),更是肯定了这些诗歌与礼仪的关连性。事实上,第三节便是在住棚节时颂唱,当时从西罗亚池子取水,便是应用在圣殿礼仪中。约翰福音七章卅七至卅八节便可能是在引喻此事。

在哈利路亚诗篇一一八篇中,曾三次说到‘我要称谢……’(19,21,28节),并且还有两次提及‘你们要称谢耶和华’(见1,29),这与本段经文第四节彼此相应。当然这个动词曾在诗篇中多次出现,但在以赛亚书中,却只出现于此处及廿五章一节(‘称赞’),与卅八章十八、十九节。此字可以同时包含‘称赞’与‘认罪’之意,而其关连是在于真正的称赞,是包括了承认个人的微不足道。事实上,在圣经传统中,便有许多例子,说及当罪人正在被惩罚与审判时,来赞美与称谢 神的公义(例:书七19-21,亚干在耶利哥的故事;拉九章;尼九章;但九章)。这样便解释了在本段经文的情况,为何于称谢的开首便提及 神的愤怒。以赛亚书一至十二章绝大部分是关于罪恶与审判;在这末了的一章中,以色列悔过地想起 神愤怒的刑杖(十5),但却因着第二、四、九与十一章中的盼望异象而得安慰。

第二节的大部分也是来自赞美诗篇一一八篇,(特别是14,21节)。‘我的力量与我的诗歌’一语,也曾出现于‘海的诗篇’中(出十五2)。‘拯救’(希伯来文Yeshu'ah)是关键词眼,可是却在此处与诗篇一一八篇分别重复出现两次,并且进而在接着一节中成为美丽意象。此字是属于整本圣经名字与词语系列的中心:以赛亚、何西亚、约书亚与耶稣都是一些与‘拯救’有关的名字,又如在礼仪中喊道:‘和散那!’首先出现于诗篇一一八篇廿五节(和会幕礼仪中),然后在基督教棕树主日的传统中(太廿一9)。‘拯救’、‘救恩’与‘胜利’等字都是出于同一字根,是旧约中最常见的神学名词之一,特别是在诗篇与以赛亚书的后面部分,这里是此前缀次出现于以赛亚书中的例子。‘拯救’与‘胜利’是首先和单从 神这位救主而来(四十五21);其他的神祇不能‘拯救’(四十五20);亚述不能‘拯救我们’(何十四3);没有任何人为的力量可以自称具有拯救能力(士七2)。因此正如所示,此字在许多经文中,都是与‘信靠’与‘依靠’有紧密关系,例如:‘你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳’(三十15)。这一个字最通常是十分直接地指 神一次或多次地介入,伸张正义,因此、十分接近‘公义’的意思(参一26)。所以‘祂也成了我的拯救’,意思是说,当我在危险或困迫之际,‘祂却为我伸冤’(2节,诗一一八14,21)。

‘救恩的泉源’使人联想起从旷野盘石流出来的‘水泉’,或甚至是‘救恩的杯’,在赞美诗中(一一四8;一一六13),均有提及这二者。后来在以赛亚书中,便更仔细地重现这形式;四十一章十七至二十节是一个多姿多采的例子,而十五章一节则是另一例子:‘你们一切干渴的都当就近水来’。在约翰福音四章,耶稣(Yeshua')说及有泉源‘直涌到永生’(14节),从这种泉源欢然取水也是在以赛亚书十二章中的诗歌的主题。

第二首诗歌(4-6节)也是以赞美诗的用语为主,诗篇一一八篇以‘你们要称谢耶和华’作开始及结束,在诗篇一一六篇,‘求告耶和华的名’出现三次(4,13,17节)。第五节同样包含另一个‘海的诗歌’的清楚回响:‘我要向耶和华歌唱,因祂大大战胜’(出十五1,21)。而此诗亦与诗篇及后来的以赛亚传统最为接近(例赛廿五1;五十四1)。令人感到相似的地方,就是由出埃及的传统飞跃至锡安的传统,正如我们所见,以赛亚书五十一章九至十一节便是美妙地表明此点,将 神战胜‘大海’的远古神话,与以色列的被赎及其从被掳的欢欣回归,连结在一起。这种‘新出埃及’的经历可以应用在所有‘被掳者’的身上,当他们的压迫者被打败时;像在一九三○年与四○年代,犹太人从纳粹德国‘出埃及’;在黑人心灵中,美国黑奴的解放;在基督徒的诗歌中,藉着基督而从罪与死亡中得释放:例如:

以马内利,恳求降临,救赎解放,以色列民;
沦落异邦,寂寞伤心,引颈渴望,神子降临。
欢欣!欢欣!以色列民,
以马内利,定要降临!
耶西之条,恳求降临,撒但手中,释放子民;
地狱深处,拯救子民,使众得胜,死亡之坟。
欢欣!……

以赛亚书十二章的诗体语言正是一种这样的信仰告白,认信 神战胜罪恶的能力,就是藉着一位皇室的拯救者,来到地上,从耶路撒冷开始,设立普世和平与公义国度。在福音书中,年老的西面是第一位清楚地认识到婴孩耶稣(Yeshua')和以赛亚救恩观(yeshu'ah)之间的联击:

‘主阿,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。
因为我的眼睛已经看见你的救恩;
就是你在万民面前所预备的。
是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。’(路二29-32)

我们或许可以说,第十二章是替第六章的‘圣颂’(Sanctus),加上了一段‘和散那’(Hosanna)赞曲(诗一一八25)。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
:
: 12:1到那日,你必说:耶和华啊,我要称谢你!因为你虽然向我发怒,你的怒气却已转
: 消;你又安慰了我。
: 12:2看哪!神是我的拯救;我要倚靠他,并不惧怕。因为主耶和华是我的力量,是我的
: 诗歌,他也成了我的拯救。
: 12:3所以,你们必从救恩的泉源欢然取水。
: 12:4在那日,你们要说:当称谢耶和华,求告他的名;将他所行的传扬在万民中,题说
: 他的名已被尊崇。
: 12:5你们要向耶和华唱歌,因他所行的甚是美好;但愿这事普传天下。
: 12:6锡安的居民哪,当扬声欢呼,因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。




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SEEKETERNAL 发布于2010-07-17 00:08:00  |  浏览[321]  |  评论[0]
 
2010-07-17 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/16(3)《以赛亚》11-耶西的根将发芽结实

以赛亚书第十一章
耶西荣华之根(十一1-9)

第十章随后,我们必定在十章卅三至卅四节中看见亚述树林的砍伐,与在废墟中出现‘从耶西的本必发一条’,这二者之间的对比。耶路撒冷便代表犹大所剩下存的,该城是全地浩劫中唯一生存的城市,是仍然屹立的唯一树木:

‘……训诲必出于锡安,耶和华的言语,必出于耶路撒冷。’(二3;卅七32)

有些解经家为了强调第十与十一章之间的关连,便从一连串反亚述的预言中,抽出第十章最后两节经文,假定十章卅三节为新的开始,作为十一章一至九节的背景,来应用在大卫王朝的身上。在第九章的开始,我们也曾遇到相同的问题;而第六章的结束表明大卫的盼望如何可以藉着后期的信徒,变成审判与绝望的描述。在十章卅三至卅四节的描述,为包括犹大在内的整个亚述帝国的崩溃也好,或单指犹大也好,无论如何,耶路撒冷神奇地显现,成为在亚述手中的劫后余生,像一棵树,欣欣向荣地为这世界带来生机,这才是真正的以赛亚异象。

这第二大段‘弥赛亚式’的预言,无论其风格和内容都与被掳时期(耶卅三14-16;结卅七24-25)的文学,及以赛亚书的后半部(例卅二1-8;四十二1-4)十分相似,而不是像九章一至七节的第一段。

第一节的意象是一棵荣华、健康的树,有强大的根部和丰盈的树枝、生出新的枝条。约伯记十四章七至九节是同样的情景更仔细描写,用了很多相似的语言。这里译作‘本’,与六章十三节的‘树木子’无关,而应译作‘干、枝’(钦定本),或家谱的用语:‘世系(新英语、耶路撒冷译本)、种族。译作‘成长’一字含有‘结果实’的意思(和合本作‘结果实’,译者注)。一根‘枝条’是从一棵健康的树上长出的强壮嫩芽,人用来制造柳条的篮子,或校长的藤条(箴十四3)

在此提及大卫的父亲耶西(撒上十六1-13),表明我们涉及了一些族谱的意象:这是大卫的世系。而新的‘枝条’或‘枝子’是一位新的君王,或‘弥赛亚’,‘大卫的儿子’,他将从耶路撒冷‘发生’及‘结果实’。第二节便列出一些‘果实’(智慧、聪明等),后来我们又读到公义、正直、信实以及‘认识耶和华的知识’。这位新王的恩赐是 神赋予,正如在古代的传记中,耶和华的灵‘停在’七十位长老身上(民十一25-26);‘降在’基甸的身上(士六34);‘大大感动’参孙(士十四19;十五14),及大卫(撒上十六13)。那七十位领袖与摩西一起分担领导以色列人的先知任务,所以是最接近的相同例子。新王具有箴言所描述的各样才华与能力(例一2-7;八4-11;廿四3-78),以及所罗门传奇事迹(王上三3-28)。智能、聪明、谋略与知识都是有关古代的实用技巧,通用于各种文化──‘要灵巧像蛇’,这就是主耶稣的说法(太十16)。‘能力’就是性格的力量,也是这幅图画之一部分,由智慧本身在箴言八章的话来概括:

‘我有谋略,和真知识,我乃聪明,我有能力。
帝王藉我坐国位,君王藉我定公平。’(14-15节)

但‘敬畏耶和华’却是以色列人所独有的,以色列的王不单要像所有其他国家的王一样,而且箴言说:‘敬畏耶和华是知识的开端’(一7;九10)。申命记如此记载:

‘他登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书……存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的 神,谨守遵行这律法书上的一切言语……免得他向弟兄心高气傲。’(申十七18-20)

从以赛亚的异象来看,君王要符合以上一切的要求。第三节下半节宣布他会在公正的司法中,小心谨慎从事,重新纠正前人的不公义(例五18-23)。第四至五节更从宗教角度来强调‘公义’与‘信实’,使人想起第一章的‘忠信之城’。而对一位理想君主的异象,期望他的力量不在乎身体或军事方面,而是在说服人的口才及智慧的抉择。这些都是源于传统的智慧教导:

‘智彗人大有能力……
你去打仗,要凭智谋,
谋士众多,人便得胜。’(箴廿四5-6)

箴言十五章完整地搜集了许多有关第四节主题的不同材料。其他人虽然失败,但这位王将会成功地保护社会中穷苦和软弱成员的利益。用现代的话说,他会对那些需求帮助的人,给予特别积极的优惠。

在第三节开首的三个希伯来文字,译为‘他以敬畏耶和华为乐’,这可能是文士抄写的错误,这些字在希伯来文中,十分像第二节末的不同形式的文字。不过,在描述理想君王及其意象中,强调‘敬畏耶和华’的中心性,这种说法也不无道理。翻译为‘乐’的字,原来是一个通常解作‘嗅味’的动词,因此这里的意思应该是指王要穿上公义与信实为衣(5节),以‘敬畏耶和华’为香料。一篇皇室的讨篇有相同的意象(诗四十五6-9)。

本诗的第二段亦是同样地属于典型的以赛亚风格(6-9节)。第九节可能是后来附加,但在此提及耶路撒冷(‘我圣山’)与‘认识耶和华的知识’,接连起第一至五节,使这篇诗可以被视为同一异象的两个方向。通常这篇预言被视为主要是关于恢复人与自然界的和平。这重得乐园的意念,在圣经的传统中亦曾出现:例如约伯记五章廿三节想象一个田园诗意的世界,石头永不会搞坏农夫的犁头,野兽与其他动物和平共处,一起吃草。然而,与本章的风格与意象有明显相似的智慧文学中,自然界通常是用来说明社会、道德或政治上的真理,而不是表述其本身的意义。箴言便包括了许多的例子:例如六章一至八节的鸟、蚂蚁与鹿,以及三十章十七至卅一节的乌鸦、鹰、蛇、蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫、狮子、雄鸡(译注:和合本译作‘猎狗’)与公山羊。通常豺狼都是代表残忍与压迫(例创四十九27;番三3),而‘被牵到宰杀之地的羊羔’则代表无助(例耶十一19)。故此这篇预言看来不是照字面的意思,说及野兽的驯服,及郊野没有了自然的危险,而是说及一个新纪元,以往的仇恨都会被忘记,强壮的会与软弱的和平共存(6节),那些从前冷酷地剥削穷人与有需要的,将痛改前非(7节),弱者将免受伤害(8节)。第九节以两个字来总结全文,译作‘伤’与‘害’:在锡安不会再有虐待与腐败。本异象可以是涉及环境保护与动物权益,但在现今的世界上,当少数人的权益被剥削,国家仍在战争中彼此杀戮,这异象自然仍不是本段的中心。这异象是关乎一个具备公正,公义与和平的新世界,由一位理想的君王弥赛亚,大卫的儿子所统治,而其中的人民(不是动物),‘认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。’

万国的弥赛亚记号(十一10-16)

以赛亚书十二章是首感谢诗,本章属于本书第一至十二章最后的一篇预言,这里终于放弃了对一位会给犹大带来平安与公义真实君王的盼望,转而将皇室的语言,化为一种超越的弥赛亚梦想,祈盼被掳之民可以从地极归回,以色列会再次统一,所有 神子民的仇敌都会被消灭。故此这篇预言所陈述的世界,并不是我们一直所考虑的古以色列的世界。在大卫的宝座上,已不再有君王掌权, 神的子民已经分散于地的四方,而被围困的犹大,甚至可以与以法莲重新结盟,就是犹太人与撒玛利亚人联合起来,一同击退敌人的进袭。换句话说,这篇预言是出自第二个圣殿时期,即是自主前五一五年开始重建耶路撒冷的圣殿起,包括了整个新约的时期,直至罗马军团在主后七十年,第二次毁灭圣殿止。因此我们若在这里开始找到启示文学的风格与意象,是不足为怪的,而且还可以在哈该书、撒迦利亚书、约珥书与但以理书中,找到十分相近的例子。

‘耶西的根’不是指从大卫的家族系谱中真正长出的‘枝’与‘条’,而是指这族系深植于耶路撒冷的根。他不再被形容为成就万事的,而是作为万国的‘记号’或‘信号’,万国必像在二章二至三节寻求锡安一样地来寻求他。第十节最后的一句话(文字是‘他安息之所大有荣耀’),为这幅图画加添了两个重要的字。‘安息’是与应许之地作为 神的居所有关(参诗九十五11;一三二14),而一般是指平安与稳妥(例如诗廿三2;王上八56)。‘荣耀’通常不仅是‘荣美’,正如刚刚建成圣殿的华美(哈二7-9),君王的尊荣(代上廿九12,28)。但当运用在 神身上,就超越了人间的模拟(出廿四16-17),而在后来对将临世界的描述中,‘荣耀’是指一些‘眼睛未曾看过,耳朵未曾听见’(见林前二9)的质素。所以以赛亚书十一章十节看来,便像对弥赛亚时代的荣耀,一种早期的祈盼(约一14)。

‘当那日’(11节)引进了弥赛亚时代的第二幅图画,就是招聚被掳的人。十章二十至廿三节,的‘余民’主题,与七章一至九节有关西拿基立的记载,都在这里含有正面的意义,就是‘幸免于难的人’。可能在原来的经文中,只是提及亚述与埃及这两处地方,正如第十六节一样。而在跟着增添的地方名单中,我们可以从中发现一些有趣的想法。巴忒罗与埃阿伯(译译注:中文和合本按希伯来文作译作古实)是位于埃及地,距耶路撒冷最远的方;而秦国或希尼(赛四十九12)则是位于巴忒罗。同样以拦与示拿都是在米所波大米的南部,在亚述之外;而巴比伦则是位于示拿(创十一1-9)。哈马是在亚兰境内最接近以色列的地方;而各海岸(赛四十一1;四十九1),包括居比路(即塞浦路斯)、希腊、意大利,甚至最远的西斑牙。我们也可以在这个名单中,发现‘地的四方’(12节):北有哈马,南有埃及,东为以兰与示拿,西有‘众海岛’。

在第十三节中所祈盼犹太人与撒玛利亚人的复和,其背后可以看出这两个民族之间的深切仇恨,这最晚可追溯至早期从巴比伦被掳归回的时期。我们已在以赛亚的传统中看过此点(八14;九8-21;十27),这问题更可能因着犹太人无视于撒玛利亚总督参巴拉的阻挠(尼二至六章),而继续在耶路撒冷重建圣殿而加剧。

第十四节提及的五种人,代表了以色列边疆上传统的五个仇敌。这里用合适生动的字眼来描述他们的降服,相等于大卫黄金王朝的重建。因为只有大卫才成功地在同一时间,征服了他们,将他们的土地并入自己的版图。还有以东、摩押与亚扪都在巴比伦进攻犹大时期,吞并了一大片犹大的土地(王下廿四2;哀四21),而这并不算是圣经中对这些人的最猛烈与仇恨的攻击。充满激烈用语的耶利米书四十七至四十九章也是出自这个时期,正如以赛亚中放逐时期的篇幅,也是充满异常厉害的攻击的言语(例四十九22-26;五十一21-23)。我们在读这些经文的时候,应该想起另一些经文以作平衡,就是憧憬着‘这国不举刀攻击那个,他们也不再学习战事’(二4)。

初看第十五节似乎使人感到混淆:这是那一条河?为何要分为七条?这节是否单指出埃及事件?但我们要知道这意象有两种来源,不单出自以色列的传说,也有古代近东的神话背景。这节的上半部描述耶和华战胜了空虚混沌的势力,其象征为‘海’(Yam)与‘河’(Nahar)两头神话怪兽。诗篇七十四篇十三至十四节是最佳的相同例子:

‘你当砸碎鳄鱼的头,
把他给旷野的禽兽为食物。’

从一块拉斯沙慕拉(Ras Shamra)的泥版上,我们可以找到一个古代近东迦南的例子,在那里说话者为巴力,是很好说明:

我不是宰杀了‘海’,大能者的至爱吗?
我不是消灭了‘河’,那大神吗?
我杀死了狡诈的蛇,它有十头,长满了长长的毒牙。

以色列的传统便将这场宇宙的胜利,应用于他们的 神耶和华打败埃及人的胜利,而当大海被毁灭后,所露出的大地,就是他们逃离奴役与压迫‘歌唱来到锡安’的路径(五十一11)。‘暴热的风’是出自该神话的背景(创一2;但七2),‘不至湿脚’来自出埃及的故事(出十二11)。先知在这里正是要一起描述一个‘新的出埃及’与‘新的创造’(赛六十五17)。这个‘新出埃及’是从亚述──就是以赛亚书一至十二章所描述压迫者,而从放逐归回的,‘为主余剩的百姓’,会从一条特别为他们而造的路上,回到耶路撒冷:

‘你们当从门经过,
预备百姓的路,
修筑修筑大道,
捡去石头,为万民竖立大旗。’(六十二10参十九23;四十3。)

正如耶和华为他们在红海中筑路,‘水在他们的左右作了墙垣’(出十四22,29),而现在这条筑成的公路,将会带他们离开亚述。

在这最后一篇的预言中,有一些颇为含混的意象与引喻,但在最后,终于出现了一条使人脱离压迫、进入自由的康庄大道,而那些沿着那路走的 神的子民,便马上可以明白下一章的内容。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
:
: 11:1从耶西的本(原文是墩)必发一条;从他根生的枝子必结果实。
: 11:2耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和
: 敬畏耶和华的灵。
: 11:3他必以敬畏耶和华为乐;行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;
: 11:4却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人,以口中的杖击打世界,以嘴里
: 的气杀戮恶人。
: 11:5公义必当他的腰带;信实必当他胁下的带子。
: 11:6豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要
: 牵引他们。
: ...................




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SEEKETERNAL 发布于2010-07-17 00:06:59  |  浏览[321]  |  评论[0]
 
2010-07-17 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/16(2)《以赛亚》10-剩下的选民得救

以赛亚书第十章
祸哉犹大……祸哉亚述(十1-6)

最后一段副歌以‘耶和华的怒气……’作结,是与上文数节有许多不同之处。事实上十章一至四节与其他经节的差别如此大,以致很多时候都不能掌握它与上文的关系。首先,本段是向其攻击的对象说出:‘你们向谁逃奔求救呢?’(3节)上文数节都是以第三人称来描写以法莲、玛拿西与撒玛利亚,即是北国。先知指出因着 神愤怒的介入,使他们陷入他们的罪行,深度的混乱与绝望之中。然后他转向他在耶路撒冷的听众,正如在葡萄园比喻的结尾一样,好像在说:‘你也没有好多少,你的报应快到了!’我们可以立刻看出另一次对不义与压迫的攻击,正如在第一至五章的痛苦的毁灭的预言,都是对犹大而发,而其中六个更是以沉重的‘祸哉……’来作开始。这六个信息与本段经文事实上便组成了一本‘祸哉’的小册子(参五8-25的释义──七祸(Ⅰ)七禍(Ⅰ)(五8-25)})。

这种文学上的技巧可以藉着几方面的描写来增加效果。第二节的‘我民’,将犹大的罪行与上文北国的罪行相比,并且因着他们是侵犯 神自己亲爱的百姓,使得罪行更严重。文中提及的‘寡妇’与‘孤儿’同样与九章十七节的冷酷情景,成为相似的对比,先知好像在说:‘噢,犹大人哪、他们的厄运都是你一手造成的。’最后在此节诗歌的结语时,就是在反复句之前,描写领袖被困在羞辱与残杀的情景中,而他们以为这些只是会临到以法莲与撒玛利亚。当然十章一至四节可能原来是第五章的一连串‘祸哉’的第七个单元;但我们无理由忽略其现在的上下文,正如许多现代的释经家一般的做法。这节诗所增添的反复语及其位置,都明显的表明这节诗歌是作为九章八节起诗歌的辛辣高潮,而它更完全改变了全首诗的意义与目的:反复出现的副歌现在应用于耶路撒冷迫在眉睫的命运,而以色列此字无疑是从本诗的第一节起,便包括了犹大:

‘主使一言入于雅各家,
落于以色列家。’

第二节便是解释第一节中何为‘那些设立不义之律例的,和记录奸诈之判语的’。那些犹大的掌权者操纵法律制度,来照顾自己的利益,特别在地与物业的拥有权方面。在一个社会中,当穷人在立法制度中没有代表权时,他们的权利就应在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正,那他们便完全受统治阶层的摆弄。出埃及记廿二章廿一至廿四节便列明了他们应该依循的律法,就是要保护古以色列人中的低下阶层,这种法律的制裁:‘若是苦待他们一点,他们向我一哀求,我总要听他们的哀声,并要发烈怒……’

第三节假设‘降罪的日子’是无可避免,而描写这是一场恐怖的大灾难。‘灾难’一词(译注:英文原意为‘风暴’),任何气象的现象都不能与它相比。‘毁坏’(新英译本)、‘毁灭’(耶路撒冷译本)、‘蹂躏’(钦定本)是较为接近的翻译(中文和合本作‘灾祸’,现代中译本作‘灾害’)。在现代希伯来文中,此字是用来描述纳粹德国在集中营屠杀六百万犹太人的浩劫(holocaust)。

接着的数节也是一种‘祸哉’,说及亚述,而其位置直接接于一首描述 神愤怒的诗歌的最后一节,也是很有趣的。正如十章一至四节改变了九章八节及下文的意义,照样第五节以下从对北国的描述转为对耶路撒冷的攻击,便带我们跨越审判与毁灭,进到盼望与可能的新开始。亚述是审判的工具,但若是狂妄自大,始终也会受惩罚(12节)。在宣判亚述的倾覆之后,便预备了另一段弥赛亚的预言(十一1-9),以及十二章的感谢诗,如此便总结了本章的第一大段落。

第四节与第五节之间的连续性,就是由一个‘祸哉’至另一个,中间由愤怒的主题来维系。第四节末的反复句最后一次申明, 神的‘怒气还未转消,祂的手仍伸不缩’。而第五节告诉我们,祂所伸出来的手握着怎样的大仗,而祂会如何使用这杖。为了强调此点, 神自己现在说:‘我怒气的棍……攻击亵渎的国民……’。他所说的是,所有藉着亚述向以色列施行的攻击与灾祸,都是 神计划的一部分,亚述强大的军队只是 神手中的工具而已。

以色列人在主前第八世纪的经历,形成了一种信念,以为国家的灾祸是 神的旨意所造成。人几乎普遍接受 神以苦难来育或惩戒人,例如:

‘ 神所惩治的人是有福的,
所以你不可轻看全能者的管教。’(伯五17)

但将这种意念有系统地应用在国家的历史上,却是崭新的思想。整部‘申命记的历史’(Deuteronomuistic History),即是从约书亚记记至列王纪,都是依照此模式而建构,例如,列王纪下十七章、廿四章所示。当耶路撒冷在主前五八六年覆亡后,这也被视为 神的工作,意思是这样 神的子民才有盼望,因为他现在‘从耶和华手中加倍受罚’(四十2),才能重新开始一种新生活,这是出于一种强列的信心,以致无论发生何事,都可以看见 神的手在其中作工。

 神手中的‘杖’代表了一些痛苦,但却充满了生机。以色列人若没有了它,便会好像迦南人,亚摩利人、巴比伦人般渐渐消失,只能在古籍上才找到他们的踪影。藉着圣经中严格训练者的话:

‘不可不管教孩童,你用杖打他,他必不至死。
你用杖打他,就可以救他的灵魂免下阴间。’(箴廿三13-14)

第五节的第二部分的意思可能是:‘我的愤怒是在他们的手中’(中文和合本译作‘手中拿我恼恨的杖’),以图画方式来描写亚述人的入侵。第六节从早些的审判的预言中提出许多熟悉的主题:九章十七节的‘亵渎’;玛黑珥色拉勒哈施罢斯的‘掳掠’与‘抢夺’(八1-4);七章廿五节的‘践踏’;五章廿五节的‘在街市上’;但本段却不是直接攻击耶路撒冷的审判预言,而是针对亚述,并且重复所有攻击与屈辱的例子,为了表明 神的公义,亚述只不过是那位无限慈爱的 神手上伸出来的工具而己。

傲慢的亚述(十7-19)

接着审判的预言,是亚述口中所说的两篇傲慢演辞(8-11与13-14节),及一篇宣告其军队与地土完全毁灭的预言(16-19节)。仅作为 神手中一个工具的亚述王的罪状,节略于第十五节的箴言中:‘斧,岂可向用斧砍木的自夸呢……?’从一位历史旁观者的角度来看,第七节将我们带进参与者的心思。亚述王非但不顺从 神旨意,不履行其本分,更渐渐开始纵情于其丑恶的勾当,随从其帝国权力的欲望。他第一篇演辞的开始,便宣称他的将士可以与整个国家统治者的军事才略与威望相比,特别是那些他已经攻占的国家,与那些已经取化的君王。从我们所知亚述在以赛亚的时代的战绩,与所列的城市的名单十分一致:亚兰北部的迦勒挪与亚珥拔在主前七三八年被征服;主前七二○年位于安罗地(Orontes)的哈马被征服;主前七一七年亚兰北方前线上,赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大马色陷在提革拉毘列色的手上(王下十六19),主前七二二年相同的命运临到撒玛利亚(王下十七章)。

第十与十一节继续将这些拜偶像的王国,如亚兰,与撒玛利亚及耶路撒冷对比,再将撒玛利亚与耶路撒冷作比。第一种比较是要指明以色列的宗教应与邻国有别。但耶路撒冷与撒玛利亚却也是拜偶像,因此会一同遭报。另一方面,耶路撒冷与撒玛利亚的相比,则较像是为了宣扬一种反撒玛利亚的情绪。因为虽然亚述王并不觉得这二国有任分别,打算一口气毁灭掉他们,我们知道撒玛利亚因着拜偶像而被亚兰王消灭不是错的(王下十七7-18),但亚兰王却不能征服耶路撒冷(卅六至卅七章):

‘他从那条路来,必从那条路回去,必不得来到这城──这是耶和华说的。因我为自己的缘故,又为我仆人大卫的绿故,必保护拯救这城。’(赛卅七34-35)

在主前七二二年,攻陷撒玛利亚的王西拿基立五世,与围攻耶路撒冷的那位西拿基立,并不是同一位,由此我们可以再次明白此段经文不是历史,而是预言。其目的是要教导,阐释与启迪,而不是记录古以色列中发生的事。在本章中,亚述王是一个集体的角色,是先知用以象征 神在其百姓历史中的介入。

第十二描述锡安山与耶路撒冷的苦难过去之后,耶和华将会转而对付‘亚述王自大的心’。这句话可能是指在主前五八六年的浩劫,应该与第四十章作比较。同样亚述在主前六一二年后已经完全被消灭,故此我们不需因这里在历史上模糊不清的问题,而忽略本诗在宗教上与诗学上的地位。‘亚述王’在此及整本以赛亚书中,绝不只包含纯粹历史上的意义。

亚述王第二段狂妄的演辞(13-14节)包含了许多亵渎的字句。以色列人不只一次常因说话而被斥责:‘这货财是我力量我能力得来的’(申八17)。士师记七章二节是另一个例子,另外‘那些自以为有智慧’的也被定罪(五21),因为智慧应从 神而来;或用另一种说法:‘敬畏耶和华是智慧的开端’(箴一7;九10;伯廿八28)。疆线与地界的移动亦同样地在许多篇幅中,被斥为对 神主权的挑战,正如摩西之歌所述:

‘至高者将地业赐给列邦,将世人分开,
就照以色列人的数目,立定万民的疆界。’(申卅二8)

最后‘像牛一样’,或应是‘像大能者’(译注:和合本作‘我像勇士’,但标准修订本与现代中文译本作‘我像强壮的牛一样践踏当地的居民’),即等同‘以色列的大能者’,就是 神自己(赛一24),虽然希伯来文的最后一句,在此并不十分清楚。所有这些亵渎的诗词与行为,不只是归于亚述王,而是王自己傲慢地公布在我们面前。然后他更狂妄地称他的胜利是轻而易举地取得:这世界的人民比雀巢中的鸟蛋更脆弱。鸡蛋需要有勇气的母鸡来保护,拍打翅膀,飞啄进袭者及嘎嘎地叫;但在满有力量与尊荣的亚述王面前,全世界的国家,都被惊恐所慑服,不知所措。

这种夸口,对于作为万军之耶和华手上的工具,是荒谬的:正如斧头告欣樵夫可以砍伐甚么,或木杖告诉教师处罚甚么学生。这样说不单是荒谬,也是亵渎。樵夫才是决定砍伐甚么树木的人,而这里树木就是指亚述的树木。当万军之耶和华了结他们之后,‘他林中剩下的树必稀少,就是孩子也能写其数。’(19节)另外还会有瘟疫,使强壮的战士变为尸体(16节)。可能在十六节下半节的‘火’是指一场侵袭他们的热病,‘如同焚烧一样’,以玷污与屈辱来代替他们的荣耀。攻击以色列的胜利至终会毁灭他们,因为以色列的至圣者是焚烧的火;就如他如此疯狂进袭以色列,他必将被烧毁(17节)。

这幅亚述厄运的图画,可能是受主前七○一年所发生的传说影响,就是记在卅七章。亚述王在那处夸口(24-25节),与我们在第十章所看到的,并没有太大分别,除了描写城市破亡,居民如草枯萎的有声色的预言之外,还有一段神秘的记载,提及将发生在亚述人身上的劫数,迫使他们撤回尼尼微:‘耶和华的使者出去,在亚述中杀了十八万五千人……’(卅六36)。这是否十章十六节所预告的瘟疫?所有亚述的庞大军队将‘在一日之间’(十17)被吞灭。或许诗人只是将一大堆自其他诗歌取材的意象,摆在一起,合成为一篇令人毛骨悚然的预言,针对着傲慢的主题,但在心中却没有任何事实凭据。

这里不打算探探讨‘剩下的树’所包含希望的种子,好像在六章十三节那样。在这段经文中,盼望建基于完全的毁灭。一旦亚述王完成了他惩罚以色列的任务后,他就会被消灭,而 神的子民便可以从新开始,这就是接着经文的主题。

我的百姓阿,你却不要怕亚述(十20-34)

这四短篇有关亚述命运如下:任何倚靠亚述的,都必被灭绝(20-23节);耶路撒冷一点也不用惧怕亚述(24-26节);只有耶路撒冷免受亚述的侵袭(27-32节);万军之耶和华会用斧头,把他们砍下(33-34节)。本段有许多上文的观念与意象的回音:西拿基立,全能的 神、 神的愤怒,米甸的日子,以色列人背上的重担与轭。可能正如其他的反亚述的段落,此段也是出自约西亚时期(主前六四○至六○九年),当亚述的势力日渐衰微,便重新燃点耶路撒冷的民族自尊,贴切地反映在以赛亚的惯用语句中,故此我们无需期望在此找到准确的历史记载。

第一段经文(20-23节)的记载有数点含糊之处:所剩下的民可以是盼望的记号,或是几乎完全毁灭的象征:‘以色列’与‘雅各家’可以是指整个以色列民,或单是指北国,而究竟要毁灭甚么人或物,‘在全地之中……所定规的结局’是甚么,也都不太清楚。很有可能,这章经文就像跟着的预言一样(24-26节),是关乎整个以色列民族。当然在‘以色列的圣者’这习语中,不能有任何别的意思,而‘你的百姓以色列’也是指向此方向。还有,只是在亚哈斯王时期的犹大,才‘倚靠那击打他们的’(即是向亚述求助,王下十六章;赛七至八章),而不是北国。因此这段经文是暗指‘涨溢’般的毁灭,‘直到颈项’(八5-8),这都是因为亚哈斯的不忠与不顺服所致(第七章有详细描述)。这就是那些依靠。

这里先知眺望灾难之后,那时以色列‘要倚靠耶和华’,这就带来了一番新气象。首先,‘诚实’(20节)重提信靠的主题,这是第七章,特别第九节中建立的主题。其次有‘余民’的图样:第廿一节开始,便是以赛亚的头生儿子施亚雅述(七章),而这给人民带来盼望。第三,‘涨溢’被赋与新的意义,在八章八节好像是指一场不可抵挡的洪水,漫过全地,沿途的一切都被毁灭。但这里的洪水是指公义介入的行动,完全在 神的掌管之中,‘必有公义施行,如水涨溢’(22节)。最后敌人必被完全消灭;地上没有一块地方,再被亚述蹂躏或压迫(23节)。

在第廿四至廿六节中,万军之耶和华向‘住锡安我的百姓’说话,好像在第七章、八章告诉亚哈斯,不要惧怕亚述的压迫。亚述是在祂的谕旨之下行事,而祂的愤怒很快便会过去,那时他们便会成为受苦的对象。他们的失败将好像基甸战胜米甸人一样地触目(士六至八章),或如出埃及本身。那里 神的杖有十分不同的功用,不再是用来管教祂的百姓,而是行出神迹(例出七至九章)。而现在那些曾经一度是作为 神‘怒气的棍’者(十5),反而惹动祂的怒气,而他们自己要被鞭打惩罚。在经过了九章主要是关于毁灭与痛g的经文,目睹 神子民的羞辱之后,我们差不多已接近以赛亚书一至十二章救赎主题的高潮,重新拾起了散见于上文各章片断的盼望信息,并且由此塑造了得胜与救恩的预言。

第廿七节的‘到那日’明显地引入了另一个预言,正如二十节一样。下半节则是较为困难,此点可以从不同的英文译本看出,但从我们所知来看,此节并不需要一分为二(参标准修订本)。廿七至卅二节看来是说到毁灭与压迫将十分接近耶路撒冷的山头,但却在最后一刻撇走,第廿七节十分概括地预告此点,而跟着的五节便生动描写其发生的细节。对日渐逼近军队的记载通常都被解释为指着西拿基立在主前七○一年的进袭,但从此事件在以赛亚传统中地位的重要性,及其所包含的传奇色彩(卅六至卅七章)来看,这个传统的解释实在无需置疑,即使在地理上并不完全吻合。这里所描写的路线并不一定是西拿基立在主前七○一年所采用的,但在现今的经文中确实所指乃此。

第廿七节最后一段,按照其原来的句子,是指‘那轭也必因肥壮的缘故撑断’。古代的解经家以为这是指西拿基立从犹大撒军(卅七36-38):‘轭’代表西拿基立,‘肥壮’代表在希西家长期兴盛统治下的肥沃犹大地土(代下卅二27-31)。这说法有其道理,不过字眼却是充满毛病,因而出了许多修补的方法。几乎所有的人都尝试从中辨认另一个地方名称,去加在入侵路线上:‘临门’(Rimmon,参标准修订本,耶路撒冷译本、新英译本:译注:中文和合本无译出此字)是位于密抹(28节)以北数里,或撒玛利亚北部二十五里。临门可能是最符合表上其余的地方,但撒玛利亚也有一种辩论上的价值。

这节经文描写日渐逼近的敌军、极具威胁,而其中动作的用字,与地名意义同等重要:敌人‘攻取(比‘来到’好)……经过……通过……(最后)驻扎……挥拳……’;受害者‘惊慌……逃走……大声喊叫……四处逃遁’。也许地名也是因着它们的意义而被选择,而不是因着地理上的原因:亚叶意为废墟;米矶仑意为猛掷于地(?);拉玛与基比亚意为战兢的高山或山岭(29节);迦琳意为海浪(八7-8);莱煞意为母狮;玛得米那意为粪堆;基柄意为陷坑。最后一个地方挪伯肯定是环绕耶路撒冷的一座山,可能是橄榄山或司高帕斯山(Mount Scopus)。这个效果是渐增的,根据以赛亚书卅六与卅七章的记载:‘希西家王十四年,亚述王西拿基立,上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取。’(卅六1)但耶路撒冷却免于难:

‘众山怎样围绕耶路撒冷,
耶和华也照样围绕祂的百姓。’(诗一二五2)

最后(33-34节)便将亚述可怕的命运,描写为一个有宏伟树木的巨大森林之毁灭。这是一个屹立数世纪,版图伸及全世界的帝国,但万军之耶和华将要用斧头,来砍下其自满自足的领袖。即使其最伟大与最珍贵的成就,其‘利巴嫩的香柏树’也将被伐掉。正如第十六至十九节所说,将不会有任何余下;在这骄傲与邪恶的树林中,甚至连一根树桩子也不会幸存。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
:
: 10:1祸哉!那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的,
: 10:2为要屈枉穷乏人,夺去我民中困苦人的理,以寡妇当作掳物,以孤儿当作掠物。
: 10:3到降罚的日子,有灾祸从远方临到,那时,你们怎样行呢?你们向谁逃奔求救呢?
: 你们的荣耀(或译:财宝)存留何处呢?
: 10:4他们只得屈身在被掳的人以下,仆倒在被杀的人以下。虽然如此,耶和华的怒气还
: 未转消;他的手仍伸不缩。
: 10:5亚述是我怒气的棍,手中拿我恼恨的杖。
: 10:6我要打发他攻击亵渎的国民,吩咐他攻击我所恼怒的百姓,抢财为掳物,夺货为掠
: 物,将他们践踏,象街上的泥土一样。
: ...................




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SEEKETERNAL 发布于2010-07-17 00:05:53  |  浏览[295]  |  评论[0]
 
2010-07-17 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】7/16(1)《以赛亚》9-预言有一婴孩出生

以赛亚书第九章
因有一婴孩为我们而生(九1-7)

这是旧约中最著名的弥赛亚预言之一,而在此上下文中,它代表了以赛亚传记的卓越高峰(六1-九7)。正如第一系列的审判的预言(二至四章)是以一个荣耀的有盼望的预言作结(四2-6),照样在先知可伯的天庭异象之后(六章),在他未能说服大卫家‘ 神与我们同在’(七章),与他最后对‘艰难与黑暗’的预告(八章),接着就出现了此篇无与伦比的王朝诗篇,描绘一位皇宫拯救者的出生,来建立公平与公义的国度。

此诗与前文的连贯性是无可置疑的。第八章以一幅黑暗的画作结束,再没有曙光出现,但跟着便以一种本书特有的信心飞跃,道出:‘但那受过痛苦的,必不再见黑暗……在黑暗中行走的百姓,看见了大光。’不论此诗是否原来由以赛亚所作,和在多早被放进现在的经文中──我们将在以后交待这问题──它确实像马太福音四章十三至十六节所表明的那样恰当。

然而,第一节经文并不这样简单,我们如果比对两、三种不同的英文译本,便会发现此点。在希伯来的经文中,此节却是出现在上一章的结尾,而第九章一开始便是以‘在黑暗中行走……’(2节)为起首的弥赛亚诗篇。所以这首诗歌的意思便完全颠倒了,诗歌的中间没有了从从幽暗转为盼望,反而此黑暗会持续到底。这首诗开始时并不是一句句子,而是反问的问句:‘那受过痛苦的岂不再见幽暗?’(参耶路撒冷译本)。这首诗主要不是描写一种,而是两种的压迫行动:首先,西布伦地与拿弗他利被攻击;其次,‘这沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地’也同样遭殃。标准修订本译作‘将得荣耀’("will Make glorious"),在整本希伯来文圣经中,只有在此处是指这意思(耶三十19;标准修订本作‘尊荣’),在其他地方则是指‘加重,重重地对付’;所以新译本及传统的钦定本作:‘从此之后他们受的苦更多……’。

这种对此诗的解释便为其提供了一个有趣的历史背景,看来这是指着两次亚述的侵略。在主前七三八年,提革拉毘列色三世进攻亚兰与巴勒斯坦北部,而后者便是西布伦与拿弗他利二部族的所在地。然后在主前七三三年,他再次进攻该地,设立了三个亚述的行政省分,并且与本诗提及的其他名字十分符合:Du'ru'以其首府Dor命名,位于海法(Haifa)南部,在‘沿海的路’上;Gal'azu'其首府为‘约但河外’的拉玛基列(Ramoth Gilead);Magidu,包括了加利利与北部平原,以米吉多(Megiddo)为首府,成为了时至今引人入胜的以色列的圣经古绩之一。我们可以颇有把握地相信,本诗原来是于以赛亚生平的较早时期,写于另一次导致撒玛利亚在主前七二二年被吞并的入侵之前,亦在信心的飞跃之前,即还未把审判变为希望,把过去的幽暗变为未来的光明。库穆兰的以赛亚卷轴与马太福音四章十三至十五节都证明这种转变在早期便发生,而正如现在的经文所示,这是一首弥赛亚的先知信息,第二节所述的渐露光明,是以巴勒斯坦北部,就是加利利,拿撒勒与迦百农为背景(太四12-13)。

正如我们的英文圣经通常所示,从第二至七节弥赛亚诗的结构与风格,可以看出不论此诗与第一节有何关系,但它本来却是独立的。明显地这是以一种皇家朝代的语言写成,而很可能是为了耶路撒冷的加冕典礼而作。以赛亚本人一定在耶路撒冷经历了三朝代的登基典礼,约坦(主前七四一年),亚哈斯(主前七三六年)、希西家(主前七二五年)。我们若从第一节的研究得到启发,而将这首诗的日期定于最后一次的登基,这也未尝没有道理。不单是耶路撒冷的一个新朝代的开始;并且也是一直以来提革拉毘列色漫长与暴虐统治的结束,而我们也看见其对北方报复性侵略,如何在以赛亚的传统中留下了影响。因此这里至少要庆祝两个新的开始。并且有充分的理由,来为胜利与压迫的结束高歌。

另一方面,此诗所运用的语言与意象:传奇的‘米甸的日子’,新君王超越的名号,永远和平与公义的图画,这些亦可以指出本诗并无与任何历史时期有关,却展望一个完全超越现今的弥赛亚时代。像这样的诗篇很可能是属于大卫王朝之后,耶路撒冷任何时代的作品。不论怎样,没有一首诗会如此与以赛亚式的传统相称!黑暗中的人看见光明,军事的意象,大卫之子,在其国度中公平公义的图画,这些都是典型的以赛亚式主题。

‘百姓’一字并没有明确的界定,故此可用于指提革拉毘列色的受害者,如外邦人的加利利地,或亚哈斯不幸的国民,或任何可以展望救主来到的人。‘死荫’一词只在以赛亚书此处出现,此词最常见于诗篇与约伯记的神话式语言中,可能最初是一个地方的名称,意为‘死亡的荫蔽或势力’。因为荫蔽’在希伯来文是代表保护与安全(例赛四6;廿五4;诗一二一5),所以这无需象征任何的凶险或惊吓。不过,当人在丧礼中颂唱诗篇廿三篇四节时,这却是直接代表丧亲与死亡:

‘我虽然行过死荫的幽谷,
却不怕遭害,因为你与我同在。’

在马太福音四章的上下文中,此字却代表了不肯悔改罪人的地方,而施洗约输则刚在该地被捕。在此地的人,在外国强权的手中,饱受不义与压迫的煎熬,更不消提他们自己的卑劣领袖。现在他们可以为一些事来举行盛大庆祝,像为一次成功的丰收或胜利(3节)。很多现代圣经学者提议将‘国民’校勘为‘欢欣’,藉此将该节的喜乐加倍强调,但这却缺少任何古代的证据支持。

提革拉毘列色新近去世,可能会导致百姓以为由重轭、杖与棍所象征的压迫己经过去(4节)。 神好像已经不再以祂怒气的杖,来击打以色列(十5)。‘米甸的日子’是暗指基甸与他三百勇士打败十二万米甸人的巨大胜利(士六至八章)。无疑在主前六一二年,当亚述的首都尼尼微终于沦陷,其王国崩溃时,第四至五节便显得更有意义(参鸿三章)。而另一点也是有意义的,就是基甸的胜利是藉着火光,突然地和起决定性地照在黑暗之中,(士七20)。

第六节充满了皇室的礼仪,可能是源出于埃及。‘因有一婴孩为我们而生’这句话的格式可能不是在皇室后裔诞生时颂唱,而是当他继承王位时才选用。另一首皇室诗篇的相同例子为:

‘耶和华曾对我说,
你是我的儿子,我今日生你。’(诗二7)

在那时,他成为一个新人,像是 神的养子,而为了表明此种身分上的转变,这位君王被赐予一些‘王号’:‘奇妙策士’(译注:中文和合本将此名一分为二,但现代学者大多倾向视为一个名称),指向对祂的盼望,寄望祂拥有超过一切在位者管治的政治技巧(箴八14-16):‘全能的 神’(或作‘神圣战士’),代表了祂是战无不胜的勇士,专为受压迫者争战;‘永在的父’表明在祂里面,具有保护与慈爱的无尽源头(六十三15以下);‘和平的君’表示百姓安康与繁荣的掌管者。在埃及,皇室的名号共有五个,而在希伯来经文中,第七节开首的两个神秘文字,是第五个名号的遗迹,或许是‘永恒的审判官’。但这节经文与古代近东仪节的关系很快就被人忘记,犹太学者把它当为一个长的名字:Pelejo'ezelgibborabi'adsarshalom,正如玛黑珥沙泣勒哈施罢施(Mahershalalhashbaz);而基督教的解经家则将此应用在耶稣基督身上,把这名字分为五个:‘奇妙,策士、全能的 神,永在的父、和平的君’(参钦定本)。并且在‘全能的 神’一词中,找到一个难得的经文证据,来证明他们的弥赛亚──基督的神性。

‘万军之耶和华的热心’指着一些决定性的行动,特别是在战场中,正如以赛亚书中五个的例子(即本段;卅七32;四十二13‘热心’;五十九17‘热心’;六十三15)。‘热心’这个翻译显示此词的含意,包含了‘忌邪的 神’这个观念,正如出埃及记廿五5十诫第二条所示,不能容忍任何的反抗和猛烈地维护爱他的人。爱得越深,妒忌也越大,这是每个曾经爱过的人都可加以证明的事。

耶和华的怒气仍未转消(九8-21)

在主要以自传体的长篇经文──即被称为以赛亚的传记(六1-九7)之后,我们现在回到了先知的审判预言,及第五章的‘祸哉’相的内容。各方面的证据都坚持这三段有关 神怒气的诗体,原来是属于五章廿五至三十节同一时期。从其标题‘主使一言入于雅各家’便可看出,这可能是在亚兰与以法莲危机过后不久,又在京城撒玛利亚于主前七二二年陷落之前,向北国所说的话。但是现在从其编排的方式却表现出一幅截然不同的图画。这里像本书其余的部分,是针对耶路撒冷讲述的,反而没有太多谴责以法莲与玛拿西,只是藉着他们的罪行与刑罚,向犹大国提出一点警告:不论 神如何惩罚北国,祂向犹大国的怒气仍未消退,而‘祂的手仍伸不缩’。因此接着的数节诗歌,便继续发挥第五章所留下的猛烈攻击:‘祸哉,那些设立不义之律例的……!’(十1-4)只有当审判完结后,先知才进而描绘亚述的倾覆(十5-34)。

阿摩司书的文句中也包含了两段相似的经文,其中一段先知在叙述降在以色列的灾祸时,反复地说:‘你们仍不归向我,这是耶和华说的’(四6-11)。另一方面,先知又有系统地斥责所有以色列邻国,指斥他们对人的侵犯,然后又戏剧性地转向以色列本身:‘以色列人三番四次的犯罪……’(一3-二6)。以赛亚书九章八节至十章四节的结构相同,藉着邻国的遭遇来谴责耶路撒冷。我们应将每节诗歌的动词视作过去式,除副歌外,藉着以法莲与撒玛利亚这个可怖的教训,来指出如果耶路撒冷继续下去。同样的命运必会临到他们。

第一段(8-12节)告诉我们,撒玛利亚的居民不听耶和华藉先知所说的话,因而招致惩罚。 神旨意实行的必然性,便成为后来经文的常见主题:

‘雨雪从天而降,并不返回,
却滋润地土,使地上发芽结实,
使撒种的有种,使要吃的有粮,
我口所出的话,也必如此,
决不徒然反回,却要成就我所喜悦的,
在我发他去成就的事上必然亨通。’(五十五10-11)

以法莲与玛拿西(21节)是雅各爱子约瑟的两个儿子,他们的名字成为了北国最大、最富庶地域的名称。后来在耶路撒冷,反撒玛利亚情绪的人,便利用了第九节及其他类似经文(例摩三12;便西拉智训五十章廿六节)。但是耶路撒冷居民的大,当然一点也不逊于他们(五章),而这正是先知在此要强调的。

‘墙塌了……桑树砍了’(10节)是代表一些挫折,或是按字面意思指建筑物的倒毁,或是像五章廿五节震动的山岭,隐喻撒玛利亚的领袖。不论怎树,这样的挫折并不能使百姓感到自己是在真正的危险中,砖头与贱木可以用打磨的石块,及香柏木来代替,象征着庄严华贵与外在力量(王上十27)。

在原来的希伯来文中,十一至十二节上半节的所有动词都是过去式,指出发生在那些自大的‘撒玛利亚的居民’身上的事,以此作为先知向耶路撒冷听众的警诫:看看他们的遭遇!希伯来的经文中,在十一节有‘利汛的敌人’,即是在提革拉毘革拉毘列色统治下的亚述人,他们‘就上去攻打大马色,将城攻取,杀了利汛,把居民掳到吉珥。’(王下十六9)。亚述人要到主前七二二年才攻陷撒玛利亚,明显地这是现今这段经文所指的事,但可能原来是引喻以色列与邻邦亚兰及非利士(12节)之间的一些小规模冲突,或是玛拿西与以法莲之间的自相残杀(21节)。

虽然有这许多的沉痛警告,但百姓仍然不肯修正行为。在五章廿五节第一次出现的反复句,揉合了两个主题,表明 神不喜悦人的罪,及 神的介入将作为一种惩罚的威胁。‘祂的手仍伸’是为了击杀与毁灭,正如在出埃及的传统中, 神对付埃及人一样(出九15);或在大卫的故事中, 神对付以色列人一样(撒上廿四16)。‘ 神的手’,这是禁止为 神造像的例外,并且在犹太人与基督徒对圣经的背景的描述中,占有重要的地位。

第二段(13-17节)是对整个以色列社会的独特攻击,这里描写那些不肯悔改的邪恶百姓会如何遭报,不论他们有甚么身分,年青或是老年,领袖或是随从,假先知,甚至是寡妇与孤儿。再一次呼召他们来‘寻求万军之耶和华’,即是要听先知的话,接受他对当代历史的解释,承认受苦与失败是应得的。第十四节的两个成语十分浅白,一个有关动物,一个有关植物。译作‘棕枝’的词也可解作‘圆盖、拱顶、帽子’,因此是指高大棕树的‘冠顶’;而‘芦苇’或‘蒲草’是一些较为低级的材料,用来制造绳索(伯四十一2)。第十五节解释第十四节的‘头与尾’,以及‘棕枝与芦苇’的含意,出乎意外地这是代表两种不同的权力来源:年老的国家领袖,像亚哈斯拒绝 神的话,‘那些自以为有智慧’的(五21),以及那些‘以谎言教人’的假先知。因此这一段关心的是如何追究以色列命运的罪过,可能是在耶利米时代加插于此(读耶廿三章),而‘头与尾,棕枝与芦苇’原来就是指的人,不论是高位与低位,整个社会的各阶层,正如其余的重复所表明。即使寡妇与孤儿都是不敬畏 神的愚人(17节),因此不能获得任何怜恤。这是在整本旧约中,唯一将他们的痛苦包括在审判之内的经文。

第三段(18-21节)将内部斗争加进这幅混乱与绝望的图画中,‘无人怜爱弟兄’(19节)。火在此有双重的意义,一方面‘荆棘和蒺藜’的焚烧表明邪恶必自我毁灭,惹火的‘荆棘和蒺藜’寄生于耶和华的葡萄园(五6;七23-25),将火焚烧,而在大火中整个国家都会被毁(18节)。另一方面,‘万军之耶和华的烈怒’亦是一场烧成的大火,将烧尽地土与居民(19节),百姓将会‘成为火柴’,像战败军队的沾血盔甲(九5)。

在十九至二十节结束的两句,大概应被视为同一意义:在希伯来文中,它们是有相同的结构,意义也彼此相似。第二句希伯来经文表达的形像,较诸标准修订本更加震撼:‘各人吃自己膀臂上的肉’。以法莲与玛拿西像古代的海员,在此提及他们的名字,不单是因为他们是约瑟的子孙,所以是北方部族中最近的亲属,而且还因为他们是北国中最大与最强的地域。

正如十五节的注释一样,廿一节提及犹大,就像某一位耶路撒冷人所作的评语;而他说出最坏的是,这些嗜血、没命的罪行都会针对犹大。他心目中可能是想及亚兰与以法莲联盟的战争,或更可能的是,这是一种出自后期的反撒玛利亚的评语(参上文九9)。无论如何。他巧妙地回避了本段经文的重点,就是要从北国的遭遇吸取教训,来应用在犹大的身上。――《每日研经丛书》



【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 9:1但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视,末后却使
: 这沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地得着荣耀。
: 9:2在黑暗中行走的百姓看见了大光,住在死荫之地的人有光照耀他们。
: 9:3你使这国民繁多,加增他们的喜乐;他们在你面前欢喜,好象收割的欢喜,象人分
: 掳物那样的快乐。
: 9:4因为他们所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他们人的棍,你都已经折断,好象在米
: 甸的日子一样。
: 9:5战士在乱杀之间所穿戴的盔甲,并那滚在血中的衣服,都必作为可烧的,当作火柴。
: 9:6因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙
: 策士、全能的神、永在的父、和平的君。
: ...................




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SEEKETERNAL 发布于2010-07-17 00:05:14  |  浏览[310]  |  评论[0]
 
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