以赛亚书第五十四章
耶和华仆人的产业（五十四1－17）

当仆人最后胜过受苦与死亡之后（五十三章），彷佛留下了两个附录，才使巴比伦的异象得以完成。其一，从被掳归回（五十四1－10）与新耶路撒冷（11－17节），详细说明了他的产业；另一，则是邀请来分享新纪元的果实（五十五章）。正如一些前面的经文，第五十四章是以第二身阴性单数写成，好像是向一位被抛弃的妻子说的，‘被离弃心中忧伤的’（6节）。这效果像赋与本段经文一种温柔之美，正如一位举目无亲、易受伤害的人，被另一位有能力赐与者给予盼望。可惜英文却没有希伯来文表达得那么清楚。耶路撒冷是被遗弃的妻子，　神是大能、慈爱的丈夫。

她的儿女会较任何其他人为多，好像神迹一样；正如撒拉过了生育的岁数仍生下以撒（创十一30，十七15－21，廿一1－7）。耶路撒冷不会有足够地方供他们所有人用（2节），他们会遍居全世界，引导列国，使荒凉的城（3节）回复生机。如果第一节是暗指撒拉，好像‘被凿而出的盘石’（五十一1），那么，第二节可能是指她所居住的帐幕，以撒是在那里出生的（创十三18；十八1）。她需要大大地加以扩张，以便容得下其所有的后裔。固然第三节使人想起　神对亚伯拉罕的应许（创廿二15－18），这已在以撒的日子里得了应验；参创廿六章一至五节，十二至十六节，特别是第廿二节：

他就给那井起名叫利河伯。他说：‘耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。’

这些对列祖应许的回想，是紧接在一首关于耶和华仆人自我牺牲的诗歌之后，正如创世记中应许的更新是紧接着以撒的捆绑（创廿二15－18），这是否巧合呢？

第四至十节进一步表达　神对锡安的爱。她的丈夫会回来向她证明祂未尝停止对她的爱；她的羞辱、孤单与哀伤会不再被人提起。她的丈夫是万军之耶和华，以色列的创造者。而祂对她的爱，一方面被形容为‘大恩’（7－8节，10节），乃希伯来文一个温暖、亲切的词语；另一方面则是‘永远的慈爱’（希伯来文为hesed），此词含有强烈道德上的意义，相关于‘忠诚’（8，10节），‘约’（10节）与‘救赎主’（5，8节）。

那分离与痛苦的悲惨插曲，现今想起只剩下‘顷刻之间’的事（7－8节），如果当时　神真的发怒：‘怒气涨溢’乃难忘刺耳的字句（希伯来文为shetsephketseph），但这可与挪亚洪水的巨灾相比（9－10节）。二者在发生时均难以忍受，但结果均成为过去，并且立下了新的盟约（创九8－17），永不改变的约。‘约’在此处境中意为‘应许’，而不是其他形式的协议。正如在挪亚的日子，　神起誓永不再‘毁坏一切有血肉的物’（创九15），照样祂起誓永不再发怒。新时代将临之时，　神的‘慈爱’（hesed）、‘平安’（‘沙龙’shalom，即健康、保障与整全），与‘怜恤’（10节）将会出现。一个熟悉的锡安形像被倒转过来，本来是永不移动的大山（例诗四十六2；九十三1；九十六10）则会‘挪开，小山可以迁移’（10节），在此之前，应许不会落空。

仆人产业的另一部分，乃重建的新耶路撒冷（11－17节）。锡安再次成为说话的对象，这次有如‘受困苦……不得安慰’（参四十九13），并且‘被风飘荡’，继续第九节的洪水意象。她的新根基、女墙（楼台）、城门与外郭（新英译本在此12节有‘外围石’），将会由宝石所造成，正如在拔摩海岛约翰的异像（启廿一18－21）；是一个美丽得使人惊叹的情景。正如启示录一样，没有圣殿，不再需要祭司，因为耶和华会亲自教导其子民（13节；启廿一22）。不再有压迫、惊吓或攻击（14－15节）。这会再次成为‘公义之城’（一27），正如较早的异象一样（廿八16－17）。关于以赛亚书对圣殿的态度，参一章十至十七节的释义──满布血腥的双手滿佈血腥的雙手（一10-20）}，和四十四章廿八节──耶路撒冷必被重建耶路撒冷必被重建（四十四21-28）}与六十六章一至四节的注释──　神所悦纳的献祭上帝所悅納的獻祭（六十六1-6）}。

铁匠，也是制造杀人的破坏性武器的人，经常被人责备导致战争的散播与升级（正如我们今天的军火商），在此（16节）却还其本来面目。他是被　神所创造，故完全在其控制之下。‘残害人的’亦是一样，此词最堪记念的是用于逾越节的故事中，用来形容击杀埃及头生的‘灭命天使’（出十二23，标准修订本作‘灭命的’）。没有任何精密的军事武器及任何毁灭性的力量，可以攻破锡安的防线（17节）。

说起‘兴起用舌攻击你的’（17节），明显地再次提及法律的意象：新英译本作‘你要反驳所有针对你的控罪’。但因着上文所用的军事语言，或许我们大概已承认是指有关亚述的危机，以及那时用来威吓耶路撒冷的语言（卅六11－13；另参廿八11－13注释──喝醉酒的祭司与先知喝醉酒的祭司與先知（廿八1-13）}）。

‘产业’或‘遗产’乃充满感情的词语，教人回想起以色列各支派的分地（例书十一23）；但却绝不止于此（见诗一一九111；参诗十六6；赛四十九8）：

我以你的法度为永远的产业，
因这是我心中所喜爱的。

‘申辩’（Vindication，标准修订本，17节）乃tsedakah的另一个翻译。钦定本作‘义’（和合本译作“所得的义”），但或许译作‘他们应得的报偿’最能表达本文的意义。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 54:1你这不怀孕、不生养的要歌唱；你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼；因为
: 没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。
: 54:2要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛
: 子。
: 54:3因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。
: 54:4不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧
: ，不再纪念你寡居的羞辱。
: 54:5因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必
: 称为全地之神。
: 54:6耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。
: ...................




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以赛亚书第五十三章
先知对弥赛亚的预言，竟与现实中发生的一模一样？

53章 本章继续提到弥赛亚──耶稣，将为所有人的罪而受苦。这样的预言令人吃惊！谁会相信神将挑选一位谦卑受苦的人，而不是一位荣耀的君王来施拯救呢？这种做法与人的骄傲和属世的方式截然不同。神做工的方式通常是我们所不能预期的。弥赛亚的力量是通过谦卑、受苦和怜悯显示出来的。

假如基督有惊人的美貌，也许人会说祂是靠此吸引人的，可是──

53：2 在这位仆人的形体上看不到佳美和威严。以色列低估了这位仆人的重要性，他们将祂看为普通人。虽然靠祂的相貌吸引不了一大帮人来跟随，耶稣却带来救赎和医治。许多人低估了耶稣的生活和工作的重要性，基督徒要向他们指出神那不同寻常的特质。

藐视、厌弃、不尊重，对世人已属错误，何况是对无罪的主……

53：3 这位忧患的人遭到周围人的蔑视和拒绝。今天许多人也在这样做。一些人拒绝基督，跟祂对立。另外一些人蔑视基督和祂那赦罪的伟大恩赐。你是蔑视祂、拒绝祂还是接受祂呢？

旧约时代的人，只知道替罪羊，却不知……

53：4－5 一位生活在旧约时代的人物，怎么能理解基督为我们的罪（我们的违法和邪恶）而死的概念呢？基督实际上承受了我们该得的惩罚。献祭暗示了这样的赎罪方式，但杀羊是一回事，想象神挑选仆人作羊献祭却是相当不同的另外一回事。但神已拉开时间的帷幕，让以赛亚时代的人预先看见了那未来弥赛亚的受苦，为全人类预备的赦罪。

“我们都如羊走迷”，我身边又有多少仍在迷途中的羊？我自己呢？

53：6 以赛亚提到以色列偏离了神，并把他们比作迷失的羊。神要差遣弥赛亚将他们带回羊圈中。我们现在认识到那所预言的弥赛亚的身分，祂已经来了并且为我们的罪死了。但如果我们知道耶稣所做的一切而仍然拒绝祂，我们的罪比古以色列人就要大得多了。他们毕竟没看到我们今天所看到的。你是将自己的一生交给那“好牧人”（参约10：11－16）耶稣基督，还是仍像只迷失的羊呢？

基督救赎的计划，被这样细致地描述出来，你不感到奇妙吗？

53：7－12 在旧约中，人们用动物为他们的罪献祭。在这里，这位主的无罪仆人为我们的罪将自己献上为祭。祂就是为全人类的罪献祭的羔羊（53：7；参约1：29；启5：6－14）。弥赛亚为我们而受苦，承担我们的罪使我们为神所接受。对这样的爱我们还有甚么可说的呢？我们将如何回应呢？

53：11 “有许多人因认识我的义仆得称为义”告诉无数要成义的信徒，称义不是靠他们的工作，而是靠弥赛亚在十字架上的工作。他们称义是因为他们称义仆基督为自己的救主（参罗10：9；林后5：21）。他们的罪恶生活被除去，披上了基督的仁义（参弗4：22－24）。──《灵修版圣经注释》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 53:1我们所传的（或译：所传与我们的）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？
: 53:2他在耶和华面前生长如嫩芽，象根出于乾地。他无佳形美容；我们看见他的时候，
: 也无美貌使我们羡慕他。
: 53:3他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好象被人掩面不看的一样
: ；我们也不尊重他。
: 53:4他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。
: 53:5哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他
: 受的鞭伤，我们得医治。
: 53:6我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
: 53:7他被欺压，在受苦的时候却不开口（或译：他受欺压，却自卑不开口）；他象羊羔
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