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基督徒信仰之旅,由此生到永生的心路历程,感谢神的恩典,与主同工同行。
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SEEKETERNAL
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2010-08-11 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】8/11(1)《耶利米书》第三十章

耶利米书第三十章
第30 章

神在审判中常有怜悯,在烈怒中不缺安慰……

30-31章 这两章记载了耶利米的信息。他既表达了安慰与盼望,也充满哀愁和苦楚。终有一天,百姓会从被掳之地归回本土,与神重新立约,代替那被破坏了的旧约。他们也会从罪恶中悔改归正,顺服神。

先知究竟是以甚么视野来透视将来要发生的事?应该怎样诠释先知的信息?

30:8-9 耶利米像以赛亚先知那样,把即将发生和将来发生的事联系起来。我们读的时候,好比远观山脉,山峰紧紧相接连绵一片;等走近了就会看到山峰与山峰之间其实相距甚远。就耶利米的预言来说,人们常常以为即将发生的事与结局只有咫尺之隔,事实上却不然。耶利米既看见犹大即将被掳的厄运,又看到将来基督永远统管万物的情景。这里的大卫王并非真的指大卫,而是指他的后代、万众仰慕的弥赛亚(参路1:69)。

惟有神才可医治人因罪而种下的祸患,其他一切疗法都是枉然……

30:12-17 这几节经文用医学的语言表明罪是可以根治的。犯罪的人不能靠行善或参加宗教活动而得到医治。如果你的罪不断蔓延,为你带来痛苦,就更得小心。不要倚靠无用的方法试图根除罪恶,因为只有神才能根治我们的罪恶劣疾,只要你愿意求祂就必得医治。

犹大人总是不会汲取从错误而来的教训,我在曾犯下的错误中,又学到了多少东西?

30:15 虽然犹大人因为自己的罪恶而吞吃苦果是羞耻的事,但他们仍然抗议神的惩罚。其实,惩罚往往能令人明白罪的恶果,从而是一个使人成长的机会。因此,人应该常常反省从错误中得到了甚么教训。下次你受神管教时记得想想这些话。

先知应许犹大人重归故土的预言,要到甚么时候才得以应验?

30:18 这里关于重建耶路撒冷的预言,在以斯拉、尼希米和所罗巴伯时期只实现了一部分。当时以色列人从被掳之地归回,重建圣城,确实部分地应验了先知的预言,但耶路撒冷完全地得以重建,则要等到所有信主的人全归在基督的国度里时。这重建包括建筑物(30:18)、人民(30:19)和领袖(30:21)。

回归的允诺,与基督的救恩有没有关系?对我又有甚么意义?

30:21 这节经文既可指被掳后的回归,又可指万民在基督里最后重归于一,得以回归。──《灵修版圣经注释》



【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 30:1耶和华的话临到耶利米说:
: 30:2耶和华―以色列的神如此说:你将我对你说过的一切话都写在书上。
: 30:3耶和华说:日子将到,我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回;我也要使他们
: 回到我所赐给他们列祖之地,他们就得这地为业。这是耶和华说的。
: 30:4以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话:
: 30:5耶和华如此说:我们听见声音,是战抖惧怕而不平安的声音。
: 30:6你们且访问看看,男人有产难么?我怎么看见人人用手掐腰,象产难的妇人,脸面
: 都变青了呢?
: 30:7哀哉!那日为大,无日可比;这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。
: 30:8万军之耶和华说:到那日,我必从你颈项上折断仇敌的轭,扭开他的绳索;外邦人
: ...................




提示: 本博文来自于 TrustInJesus 版

SEEKETERNAL 发布于2010-08-11 18:50:52  |  浏览[399]  |  评论[0]
 
2010-08-11 [发表评论] [写信问候]
  Re: 【一年读完圣经】8/11(1)《耶利米书》第三十章

耶利米书第三十章
玖 充满希望的未来(三十至卅三章)

正如廿三章九至四十节搜集了‘论到那些先知’的言论,照样三十至卅三章形成了这卷书中的一卷小书,把以将来之希望为中心主题的言论搜集在一起。我们阅读这几章时,有些事情是要牢记的。

(一)在这几章中的言论,可能并不是全部来自耶利米本人。最主要的是我们必须接受一个事实,即这位先知后来的门徒,或生活在被掳于巴比伦期间或以后的编辑,会将耶利米的教训按他们自己当日的需要加以改编或扩充(参廿七16-22的注解──更多同样的话更多同樣的話(廿七16-22)})。然而,我们设法从后世的眼光解读远至耶利米时代的言论时,学者们中便莫衷一是了。我只能表达我的见解,即这几章中大部分的资料都出自至耶利米本人,不过其中有些在流传给我们以前已被别人重加整理了。

(二)这几章有趣地显示出耶利米,像我们一样,如何被过去的影响塑造未来。在这几章中部分经节运用了很多较早期之先知何西亚的言辞与概念(参卅一3,20的注解──不改变的爱不改變的愛(卅一1-14)});另外的言辞是我们在那被掳后期之先知以赛亚‘第二’的教训中所熟悉的(参三十10-11,卅一2,8-9的注解──不改变的爱不改變的愛(卅一1-14)})。一个像耶利米的先知依赖先知前辈之支持,这正是他部分受重视之处,而他转而又影响着那些在他以后的人。

(三)耶利米向谁讲论他的希望之言呢?在三十至卅一章中我们再三地发现耶利米对‘雅各’和‘以色列’(例如三十10,卅一7)或‘以法莲’讲的经文。在旧约雅各是组成以色列国的北部各支派的传统祖先,这国于主前七二一年亡于亚述帝国手中。以色列国在旧约别处,尤其是在何西阿书中也被称为以法莲。从经文中提及撒玛利亚,以色列国的首都,和卅一章五、六节那首诗中之以法莲这些话就清楚看见,这首诗原来是要将希望的信息带给北国的人民,就是分散至亚述帝国遥远角落的人。耶利米在他工作初期极可能已有更新和联合 神全体子民──北部和南部的远象;但犹大一旦到了崩溃的边缘,它的命运已由 神的审判决定时,那就需要一个包括犹大在内有希望的信息了。因此在有些诗中我们发现犹大和以色列连结在一起(参三十4,卅一31)。耶利米很可能将他初期一些向以色列传讲希望的信息改成包括犹大在内。耶利米有希望的信息传给他的同胞是毫无疑问的。我们将要看见它从记载在卅二章的事件中显明出来。若一个宗教在灾祸中并在灾祸后都没有任何希望之言,它对世人就没有甚么话可说了。这种情形没有比今日更加真实了。我写这些话时正是第一颗原子弹投下广岛的四十周年纪念日。

该受的刑罚──所应许的未来(三十1-11)

这段经文清楚地分为几个不同的段落。

(一)文中有一则引言(1-3节),在引言中 神吩咐他‘将我对你说过的一切话都写在书上’(2节)。所指的那些话并不是先知教训的全部范围,而是随后所说的希望之言。关于耶利米书部分难题的概论,参绪论緒論}。这样写下来大概是要确保这希望的信息会为那些在国难绝望危机中的人保存下来,他们需要不断听到这信息。当人们陷于绝望时:在孤独的监牢中;在人们感到走投无路;在我们落在共有的一种经验,就是当我们已无招架之力,面对人生中唯一确定的事情──死亡的事实时──圣经上的话多少次发挥了这样的功用。

希望的信息以‘我要恢复我百姓的产业’一句总结(3节)(译按:和合本作‘我要使我的百姓……被掳的人归回’),这信息见于这本所谓小型‘安慰之书’的开端那里;这信息也出现于三章廿六节的末了,而这信息在这几章中像一个不断敲奏出的基调(参三十18,卅一23,卅二44,卅三7)。这短句亦见于旧约别的地方,例如诗篇一百廿六篇第一节。传统上,各种英文圣经译本都把它译作‘带──或使──被掳的人归回’(钦定本)。但这是一种错误而且也是过于狭窄的译法。这短句指向前面的‘产业的逆转’,指向胜过困难的情况,以及 神期望祂的百姓拥有丰盛生命的重现。当然,在巴比伦被掳的人之特别情况中,这‘命运的逆转’意味着从被掳中获释,回到他们故土重新过自由的生活,但这种译法本身决不能阐述详尽这短句的意义。

(二)在五至七节一首生动的诗描述‘那日’,就是耶和华审判祂百姓之日的痛苦与灾难。它描写这群体中的男人用手潡腰,好像经历生产的阵痛。在国内不再有任何平安,只有恐怖、凄惨。它以数个词语作结,但所有译本都译作陈述语:‘但他(雅各)必被救出来’,或如新英文译本译的:‘但他将安然度过’。希伯来原文大可以译成一个问句:‘从其中,他会被救出来么?’那就会全然有赖于原来说那句话的语气了。但即使它是一个问句,它在八至九节已获答复了,那里说,到了时候那压迫的轭就必折断,百姓重新被选为 神的子民,由他们自己大卫家之王统治。

(三)十至十一节的字句使人想起被掳时期之伟大先知以赛亚‘第二’的教训(注意‘不要惧怕’的话,描写雅各/以色列为‘我的仆人’,从远方回来之人民的生动描写,都是像赛四十一8-10的典型章节),宣扬有关希望的真实之言。它不是一种逃避灾祸的希望。百姓会公正地因他们的罪受罚,但将来会回转,且有安稳的新生活,不再有恐惧,因着以色列 神的特性,祂是在每一种情况都‘与你同在,要拯救你’的 神。那些压迫以色列者的宣判已写在墙上,但以色列的历史决不会‘完全终结’,或如我们可能说的,‘完全停顿’。 神的子民决不会被完全毁灭的。

自从有历史以来就已肯定了这个应许。犹太人一直面对灭族之危机:被基督徒逼迫、被送往犹太区、遭集体迫害,数以百万计的人在大屠杀中死去,然而他们的历史从未‘完全终结’。那另一种以色列人,就是 神的新子民──教会,它的历史也不会断绝。它曾被贬斥为无生命和不重要;它曾因逼迫而受到灭族的威胁。这生生不息之生命的秘密是 神,祂对以色列说:‘我与你同在,要拯救你’并且藉着耶稣复述祂的应许:‘看哪,我就常与你们同在,直到世界的末了。’(太廿八20)。

医治不能痊愈的损伤(三十12-17)

遭受无法医治的损伤,是耶利米较早对他自己同胞之情况绝望的注解(八22);这也是他对自己心灵创痛的苦涩描述(十五18)。现在他用同一幅图画描绘他同胞悲惨的情形。这段经文大概是主前五八七年耶路撒冷于被巴比伦人摧毁后不久写的。他所见的是‘长不出新皮的伤口’(这是对13节下半节比标准修订本较佳的译法)。现尚不知用何法可治。‘所有你所亲爱的’,所有政治上的盟国,就如埃及、犹大仰赖其帮助,已证明是不可靠的。面对这种情况,百姓不免陷于绝望;损伤无法医治,痛苦不能痊愈。这是人的反应,而且这是现实的,由于这损伤是 神所加的。 神已被迫像‘残忍的仇敌’对待祂自己的子民(14节),因他们恶贯满盈。

这是为何希望会吊诡地存在。在人看是无法医治的, 神却能医治。那加损伤的 神,就是那会医治并使祂百姓完全康复的 神(17节)。 神曾用来达成祂毁灭目的的代理者,他们自己也会遭毁灭(16节)。他们藐视地弃置锡安如‘被放逐者……为无人顾念的’(17节直译)。但那决不是 神的判决。 神所以毁坏,因为祂顾念;祂会医治,因为他仍然顾念。这个主题会在耶利米哀歌的诗中作进一步的探究,哀歌是写于耶路撒冷被毁之后的。(哀三31-33):

因为主必不永远丢弃人。
主虽使人忧愁,
还要照祂诸般的慈爱发怜悯。
因祂并不甘心使人受苦,
使人忧愁。

在耶利米时代,犹大的百姓在准备转向只有 神才能赐给他们医治和更新的能力以前,必须要被引至一个地步,就是他们所有的人力资源都要被剥夺净尽。这是历世历代以来不断重现的经验:人在山穷水尽、完全绝望时,才发现 神,才得着医治和新生命。

新的群体(三十18-24)

若上一段是论及神学上伟大的确定事实,使人有更新的希望,这一段经文便是回到现实中勾勒出一个群体恢复原状的图画。它所以存在,乃由于 神的主动和怜悯:

城重建在它原来的山冈或‘废丘’,王宫也修复了(18节);

人口众多,生活忙碌、喜乐、欢笑,到处都是儿童(19-20节);

‘会众’,大概是正常的政治或宗教团体,复兴了(20节);

一个由本国的‘君王’或掌权者治理的群体,他会蒙 神接纳,而且会带领他的百姓真诚敬拜 神(21节)。

这一切都为了确保再次有一个与 神有立约关系之民族的存在:‘你们要作我的子民,我要作你们的 神’(22节;关于旧约里面‘约’的意义,参十一章的注解──背约及可怕后果背約及可怕後果(十一1-17)})。

在这幅图画中,我们发现属人和属 神的,物质和灵界,有趣地溶合起来,这是旧约特有的。这些属于 神的新子民确实是属这世界的。那座 神的新城是一座地上的城;新耶路撒冷是重建于旧城的废墟之上。而且到时候满足之时,以色列的 神并没有离开世界,祂自己藉着耶稣进入世界。祂仍然召唤祂的子民要完全投身于世界,即使他们不要效法它的标准(罗十二2)。

让我们停留片刻,更留意廿一节关于这个新的‘君王’(prince)或掌权者所说的话。这里不是称他为‘王’(king)。为甚么不这样称呼?我们不知道真正的原因,但也许由于犹大那些前王多数拥有令人遗憾的性格,加上他们所实施的政策与耶和华的目的不一致,以致‘王’成了一个负面的字眼,并引致人心渴望有新一类型的掌权者出现。有时字眼真的会令我们的思想产生错误的联想。当你看见‘普世教会’或‘福音派’这些字眼,你立即想到甚么呢?我们需要用其他字眼来传达这些字眼应表达的真理。

这一位新掌权者之本质使他在这群体的宗教生活中扮演了一个极重要的角色,正如在以色列以及在古代世界其他地方之王确实曾扮演的;他们是有祭司职责的王(参诗一一○)。由于旧约对 神的神秘和可畏有强烈的意识,遂用各种各式的限制阻止人接近 神;凡不神圣或不洁的物或人都不能进到祂面前。在敬拜中的某些活动只限于某些圣洁的人──祭司们。在耶路撒冷圣殿中最内部的圣所,就是至圣所,只有大祭司才能进去,而且一年只一次。违背这样限制的人,就会被 神那充满危险的圣洁击打──参乌撒的悲剧(撒下六),他完全出于好意去扶正约柜,就是 神与祂的百姓同在的神圣象征,但竟招来杀身之祸。因此这位新的君王或掌权者必须是由 神特别授权的人,为他的百姓履行祭司的职责。希伯来书就是在这种背景下论到耶稣为王和大祭司,藉着祂我们可以‘只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。’(来四16)

廿三至廿四节是复述廿三章十九至二十节的经文,大概原来并不属于我们刚才探讨的这篇满有希望的神谕,不过它们使我们(不是不适合地)联想到那严厉的事实,从这事实以色列将来的希望便诞生了。――《每日研经丛书》

【 在 SEEKETERNAL (追求永生) 的大作中提到: 】
: 30:1耶和华的话临到耶利米说:
: 30:2耶和华―以色列的神如此说:你将我对你说过的一切话都写在书上。
: 30:3耶和华说:日子将到,我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回;我也要使他们
: 回到我所赐给他们列祖之地,他们就得这地为业。这是耶和华说的。
: 30:4以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话:
: 30:5耶和华如此说:我们听见声音,是战抖惧怕而不平安的声音。
: 30:6你们且访问看看,男人有产难么?我怎么看见人人用手掐腰,象产难的妇人,脸面
: 都变青了呢?
: 30:7哀哉!那日为大,无日可比;这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。
: 30:8万军之耶和华说:到那日,我必从你颈项上折断仇敌的轭,扭开他的绳索;外邦人
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2010-08-11 [发表评论] [写信问候]
  【一年读完圣经】8/11(1)《耶利米书》第三十章

30:1耶和华的话临到耶利米说:

30:2耶和华―以色列的神如此说:你将我对你说过的一切话都写在书上。

30:3耶和华说:日子将到,我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回;我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地,他们就得这地为业。这是耶和华说的。

30:4以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话:

30:5耶和华如此说:我们听见声音,是战抖惧怕而不平安的声音。

30:6你们且访问看看,男人有产难么?我怎么看见人人用手掐腰,象产难的妇人,脸面都变青了呢?

30:7哀哉!那日为大,无日可比;这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。

30:8万军之耶和华说:到那日,我必从你颈项上折断仇敌的轭,扭开他的绳索;外邦人不得再使你作他们的奴仆。

30:9你们却要事奉耶和华―你们的神和我为你们所要兴起的王大卫。

30:10故此,耶和华说:我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶;因我要从远方拯救你,从被掳到之地拯救你的后裔;雅各必回来得享平靖安逸,无人使他害怕。

30:11因我与你同在,要拯救你,也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你(不罚你:或译以你为无罪)。这是耶和华说的。

30:12耶和华如此说:你的损伤无法医治;你的伤痕极其重大。

30:13无人为你分诉,使你的伤痕得以缠裹;你没有医治的良葯。

30:14你所亲爱的都忘记你,不来探问(或译:理会)你。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾用仇敌加的伤害伤害你,用残忍者的惩治惩治你。

30:15你为何因损伤哀号呢?你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾将这些加在你身上。

30:16故此,凡吞吃你的必被吞吃;你的敌人个个都被掳去;掳掠你的必成为掳物;抢夺你的必成为掠物。

30:17耶和华说:我必使你痊愈,医好你的伤痕,都因人称你为被赶散的,说:这是锡安,无人来探问(或译:理会)的!

30:18耶和华如此说:我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗;宫殿也照旧有人居住。

30:19必有感谢和欢乐的声音从其中发出,我要使他们增多,不至减少;使他们尊荣,不至卑微。

30:20他们的儿女要如往日;他们的会众坚立在我面前;凡欺压他们的,我必刑罚他。

30:21他们的君王必是属乎他们的;掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我,他也要亲近我;不然,谁有胆量亲近我呢?这是耶和华说的。

30:22你们要作我的子民,我要作你们的神。

30:23看哪,耶和华的忿怒好象暴风已经发出;是扫灭的暴风,必转到恶人的头上。

30:24耶和华的烈怒必不转消,直到他心中所拟定的成就了;末后的日子你们要明白。


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SEEKETERNAL 发布于2010-08-11 18:49:12  |  浏览[329]  |  评论[0]
 
2010-08-11 [发表评论] [写信问候]
  摩门教之谬误 by 苏颖智

前言

笔者约于十八年前接触到摩门教,当时笔者在香港新界凤溪中学教书,有两个学生因为摩门教「摸门」而动摇,他们说:「我们不知如何回答他们,但觉得他们讲得颇有道理。」后来他们来找我,我便约谈了几位学生,连同那两位摩门教的长老,谈了三个钟头。这是第一次与他们接触,虽然未有充分准备,但很容易便看出他们的矛盾百出。现在我们来研究摩门教的教义时,你也一定会轻易看出他们有许多的漏洞及矛盾。为何还是有这么多人信呢?主要是因为他们并非真的信圣经,他们最权威的书有三本,「摩门经」为首屈一指的权威;第二本「教义与圣约」,是他们的第二个权威,第三本是「无价珍珠」;上述三本均为约瑟史密夫所写,他们用这三本书多于用圣经,他们也不会详细查圣经,而只是会讲这三本书;其他每一个领袖所出的书均为权威。向摩门教徒传福音时最重要的一件事,便是知己知彼,百战百胜。若一开始便讲圣经,他们不会和你谈的。最好的方法是由他开始讲他的经书,我们按着他们书中的矛盾,逐一反驳,先打倒他们的错误。当你能够指出他们所信的几本书中间都有矛盾时,再开始介绍神的话。我们要让他们知道,他们那些书于这么短的时间写成,都已经矛盾百出,但是圣经却是用了一千六百年的时间、四十多位作者所写成的(不像他们所信的三本书均为一位作者所写成),而由头到尾找不到一个矛盾之处。因此我们最关注的,便是找出他们矛盾的地方何在。

Ⅰ·约瑟史密夫与摩门教的历史

约瑟史密夫(Joseph Smith)在一八零五年十二月二十三日出生于威尔满州温沙郡的莎伦镇(Sharon, Leimont)。老约瑟史密夫共有子女九人,当约瑟十岁的时候,他们一家迁往纽约州的抛迈拉市(Palmyra, New York),四年后举家迁到洛彻斯特(Rochester,N Y)。当时家人归信了长老会的信仰,而约瑟本人则因整个地区因为宗教派别的争执与骚动而不知谁是谁非,就他自己本人在他写的「无价珍珠」中「约瑟史密夫历史的摘录」里,他自己写出在他求问神何去何从之时,一连串不平凡的遭遇发生在他身上。

首先在一八二零年的初春,他进到树林中第作一次出声祈祷,求神告诉他那一个宗派才是对的、是他应当加入的。当他祈祷时,他看见一个光柱比太阳还要光辉,停留在他身上,有两位人物,站在他上面的空中,其中一位对他讲话,并指着另一位说「这是我的爱子,听他说!」跟着那另一人物对他说:「你现在所面对的每一个宗派都是错的,都不是我所喜悦的,我将来要建立我所喜悦的宗派,你现在见到的这个异象,就是因为我拣选了你,你将来要被许多的人轻蔑、反对,甚至将会受逼害。」他听后十分惊讶,对所见到的异象耿耿于怀,便开始继续寻求这样的异象。

一八二三年九月二十一晚他说他见到第二次的「异象」,他看见天使莫洛里(Moroni)站在他的床边,告诉他神有一件事工要他去做,而他的名字将在各国各族各邦被认为最好的和坏的,被称扬和毁谤,这事工就要他翻译一本写在金页上「全备的永远福音」--一本由救主交给古代美洲居民的福音,而且神为他准备了两颗宝石--乌陵和土明(Urim,Thummim)来帮助他准确地翻译。第二天,他根据天使莫洛里的启示,在一座叫作卡莫纳(Cumorah)的小山旁,掘出了一个埋藏着的石匣,内有金页片。但莫洛里告诉他四年后才是他可以获得金页片的时刻,因此他将石匣放回山洞中。一八二七年一月,他与恩玛海尔私奔(Emma Hale),后回到他自己的父亲那里,在同年九月廿七日:他终于获得了金页胸牌和乌陵和土明,他说当时人对他的迫害太甚,因此他和妻子迁回到岳父家里,藉着乌陵和土明开始了翻译金页版的工作。

一个名叫马丁哈里斯(Martin Harris)的纽约农人对他的计划发生兴趣,打算出资来出版这本约瑟史密斯所谓的天书,但他想先确定它是否真实和翻译得是否正确,因此哈里斯带着约瑟史密夫从金板上抄录下来的文字和译文,去请哥伦以亚大学的查尔斯安东教授加以鉴定(Professor Charles Anthon),史密夫后来写出安东教授认为那是「埃及文、迦勒底文、亚述文以及阿拉伯文」,并说史密夫的翻译「比他所曾见过的任何翻译都更为完全和正确、比圣经更准确」。但当安东教授知到史密夫的宣称后,在一八三四年二月十七日写了一封详细的信(见附录)登在报纸上,说明史密夫所说完全出于虚构,他从未见过那些金页片,也未作过上述的任何评论,并说「若任何人今后见到约瑟史密夫引用我的名说他该翻译准确无误的话,请即刻将此信登出来,让世人知道我并未作过任何这样的评论。」他并且说出自己曾对哈里斯提出警告以防他为史密夫诈骗,但哈里斯并未接受安东教授的警告:反而抵押了他的农庄,筹款在一八三零年三月二十六日出版了「摩门经」。哈里斯后来承认,他从来未见过那些「金页片」,因为「它们是用一块布盖着的」,且史密夫宣称他在一八三八年五月一日把金页版交回莫洛里。因此现在无法找到任何的金页片给人作证据。

据史密夫在书中附上三个见过金页片的见证人,一个是奥利佛考得里(Oliver Cowdery),一个是大卫惠默(David Whitmer),另一个便是农场场主。后来考德里和惠默由于被控盗窃和假冒而入狱,被驱逐离开摩门教会,但每一本「摩门经」的前页,仍然载有「三位见证(哈里斯,考德里和惠默)的证言」。由此可见由开始这班人便是想要骗人的,到现在仍然用瞒骗的手段来骗人。

在史密夫二十五岁的时候:一八三零年四月六日,在纽约州的非翼市(Fayette, New York)组合了一小群信徒而建立了「耶稣基督末世圣徒教会」,由六名会友(最老的卅一岁)在一个月内增至四十人,第二年他「接到了特别的启示」带着教会的核心份子迁到俄亥俄州的寇特兰(Kirtland, Ohio)信徒增至一千六百人,并建造了第一所摩门殿字。这些信徒大部份都是教会中信得糊里糊涂的人,或天主教的信徒,或是对于美国的民族主义或对美洲有强烈兴趣的人。当时他们增长的如此之快,是因为有一样很吸引人的地方,因为他第一次宣告时说他只能有一个太太,以后不能纳妾。谁知过了三年,到了一八三零年时,他又说得到新的启示,说女人是不能上天堂的,必须要透过男人才能上天堂,因此行善最好的方法便是娶多几个太太,如此便可以带多几个太太一起上天堂。他们人数如此之多可能便是因为一个男人有好几个太太,他自己便有三十位妻子,另外加上生养众多的子女。史密夫亦同时在接受「一连串的新的启示」中完成并出版了「教义和圣约」(Doctrine and Covcnants),并且开始写第三本摩门教圣书「无价珍珠」(The Pearl of Great Price)。他在「教义和圣约」中得到许多与婚姻有关的启示,他便用启示来证明他自己的权威,证明他娶许多太太是对的。

跟着他们又全体迁到米苏里州的独立市(Independence,Missouri),史密夫宣称这城是「锡安之地」(Zion)是「为耶和华所有的」,也就是说,是神赐给他们、属于他们自己的--因而被城中居民驱逐出境。他被人赶走时还说这是应验他第一次祈祷时天使及神的爱子向他所启示的事,说他将会被人侮辱、驱逐,甚至逼害。

到了一八三九年,他们又迁到劳伍市(Nauvoo,Illinois),住在密西西比河岸,位于伊利诺州,他自称这名称的希伯来文意为「美丽的地方」。基于上次被人赶走的经验,因而组织了「摩门军团」,人数约有二千人,史密夫自称为陆军中将(Lieutenant General)。同时又建造了另一座摩门殿字。不久,该地的「劳伍诠释者」报开始评论摩门教的多妻主义及其它信仰为异端,为不可信的。谁知「摩门军团」因此烧毁了这报社的办公室,及一切的出版报章,史密夫因此被捕。一八四四年六月二十七日,一群愤怒的居民攻入监狱,史密夫被枪杀,摩门教第一任教主就此丧生,且成了摩门教第一位殉道者,他死时才三十八岁,但先后共有将近三十位妻子。

史密夫的继任者是杨百里(Brigham Young),由于伊利诺州政府的下令驱逐,他们开始了一个漫长而危险艰巨的旅程。一八四七年七月二十四日,他们到达了犹他州的大盐湖(Salt Lake Valley,Utah),杨百里宣告说「就是这地方」!从此盐湖城(Salt Lake City)便成了摩门教徒的圣地。

在杨百里的领导下,曾设立贷款基金专为救济英国及欧洲大陆新移民来美之用,许多人得其救济,当时正值盐湖城贫穷落后、新移民投诉无门之际,许多人因此加入摩门教会,使其人数激增。他继承约瑟史密夫的规矩之一,娶了二十七位妻妾,并是五十六个孩子的父亲。一八七七年当他去世之时,摩门教的信徒达十四万之多。

今日若有邪教出来采取同一手法,这个邪教一样可以快速的增长,统一教、上帝的儿女,其主要的方法便是靠用人的性欲来吸引人,认为如果加入便可享受爱的生活,亦即男与女不受拘束的尽情享受其情欲。这些异教因此发展得很快,全世界的摩门教徒,在1967年已增加至250万人。他们在加入摩门教成为教徒后,必须奉献两年的时间作传道人,其中95%以上是男人,因为他们相信男人才是神所拣选的。他们已经改了女人不能得救的教义。我们若逐一来看他们的教义,更可发现其中荒谬之处,并看看他们的信仰与我们

信仰最大不同之处。

Ⅱ·教义与思想

A.摩门教对神的看法:



摩门教


1. 神是三位三体,或是多位多体的(因为人死了会变成神)

2. 父神是有骨有肉的,子也是,所以神也有物质的身体。

3. 神曾经是人。

4. 神只是用存在之物质改造世界万物。

5. 人都可变成神。

6. 神不可能是无所不在的。

7. 非物质的东西是不能存在的,所以圣灵也是物质,只不过是肉眼看不到而已。



圣经


1. 神是三位一体的。

2. 神是个灵。子是道成肉身后才有物质的身体。

3. 神就是神,人就是人。

4. 神使无变有(bara),创造宇宙、世界及万物,又改造(asah)其中的东西。

5. 人不可变成神。

6. 神是无所不在的。

7. 圣灵乃是灵体,非属物质界的。


1·否认三位一体

摩门教相信的神不是三位一体,乃是多位多体(三位三体)。「无价珍珠」亚伯拉罕书第四、五章翻译神创造天地,4:24-25说:「众神准备起来大地好生出从其类的活生物……众神就组织起来大地好生出兽类各从其类。」亦即并非神创造天地,乃众神在他们自己之间商议要一起下去,照着他们的形像及样式来造人,于是众神便下去造人,第五章也提及众神,「众神」一词先后出现二十多次,众神创造了大地,众神「在第七次他们要停止他们在他们自己之间之商议要造的所有他们的事工而休息」。他们的根据是因为在圣经创世记第一章「起初神创造天地」,希伯来文的「神」乃Elohim,为复数,明显地应翻为「众神」。圣父是神、是独立的个体、是有血有肉的,圣子是一个神、是独立的个体、是有血有肉的,圣灵是灵、是独立的灵体、是见不到的。

其教义有许多矛盾的地方,例如「无价珍珠」摩西书第二章,「在一八三零年十二月间向斯密约瑟先知所显现的。主对摩西讲话,说:看啊,我对你透露有关此天和此大地的事,写下我所讲的话语。」其矛盾之处便在于第3节「我(单数)、神(单数),说:要有光;就有了光。」第4节「我(单数)、神(单数),看见光,那光是好的。我(单数)、神(单数),把光暗分开。」第5节「我(单数)、神(单数)」等等,全部都是单数。我们要问的问题是:到底约瑟史密夫得到的启示是否真的,一时说多位多体,一时又说是「我」而非「我们」。他说三位一体是绝对无可能的。在一八四四年约瑟史密夫教训他的信徒说:「至于上帝的神性,我要宣布神不只一位,而是多数的,上帝是一个超越的『人物』,耶稣基督是另一个不同的而亦是超越的『人物』,与他的父不同,而圣灵却是一个超越的[灵魂],这是三个不同的神……许多人说神是三位一体,三而一、一而三,这是最可笑不过的奇怪的构造。倘若三者挤在一起而成为一个神,这个神将是全世界最巨大的一位神--是一个巨人或是一个怪物!」(录目「Teaching of the Prophet Joseph Smith」pp 370-372 delivered on June l6, 1844)他完全不明白三位一体,以为是将三个人加在一起,因此无法接受。

史密夫「翻译」的摩门经所谓见证的那部份也同样的是矛盾百出。他在摩门经上说神是三位三体的,但在尼腓二书卅一章二十一节(II Nephu 31:21)里面说「……父、子与圣灵是合一的神,直到永远」(And now,behold,this is the doctrine of Christ, and the only and true doctrine of the Father,and of the Son,and of the Holy Ghost,which is one God without end.Amen. ),又在摩门经的首页三位证人的证言上写有「荣耀归予父、子和圣灵合一的神」(And the honor be to the Father,and to the Son, and to the Holy Ghost,which is one God. Amen。)。无价珍珠也有一些地方曾经说过神是三,又是一,乃包括圣父、圣子、圣灵的。

我于十几年以前与摩门教徒谈时便已提出他们一时说是三位三体,一时说是三位一体,一时说是一位一体,到底何为正确?他们说不要将这些事情搞乱,希望我先去认识他们所信的先知所说的话。我说我也想认识,但他们所信的先知所说的话令我如丈二金钢摸不着头脑。史密夫曾宣称摩门经是世界上最正确的经书,但在摩门经面世十四年后史密夫从新的「亮光」和「启示」中否认了摩门经对神是三位一体。他到底想说什么呢?

我们应如何向摩门教徒分享三位一体的真理呢?创世记1:1-2「起初神创造天地。地是空虚混饨;渊面黑暗;神的灵运行在水面上。」圣经一开始便已作出宣告,「神」(Elohim)在希伯来文是复数的,若你不明白圣经文法,也很有可能如摩门经一样将之翻译成为「众神」。若是指外邦神则这种译法亦无错,因其单数乃“Eloah”。但就创世记1:1来看绝对不能翻译成为「众神」,因为其动词「创造」(bara)乃单数的,应译成为「他创造」。因此圣经的第一节便开门见山地宣告:我们相信的神是复数的,他同时也是单数的。为何如此?有可能这里用的Elohim是表示「权能性的复数」(Plurality of majesty),是真神才有的各方面的尊严和权威。但若我们看1:26便发觉不可能用这种解释其之所以为复数:神说:「『我们』要照着『我们』的形像、按着『我们』的样式造人,使他们管理……」神在这里说「我们」要「造」(单数,可以翻译成为「我造」)。到底是「我们」还是「我」呢)因此神是说又是「我们」又是「我」。为何如此?但我们知道权能性的复数是永远不会用在第一身的。这经文只能够有一种解释,亦即按照位格来说,是复数的,因为这个灵非仅只是潜在父神里,同时也在圣子里,亦即圣父的灵= 圣子的灵= 圣灵。他们三位只有一个灵魂,在人是无可能如此的,一个人的灵魂只能潜在一个人的身体里面,神却命定由一开始直到末了一直分别潜在三个位格当中:圣父、圣子、圣灵。我们怎么知道是如此呢?

神在旧约时已逐步将这个启示出来。民数记6:24-26「愿耶和华赐福给你、保护你。愿耶和华使他的脸光照你、赐恩给你。愿耶和华向你仰脸、赐你平安。」祭司在祝福时有三次的「愿耶和华」,而其内容乃是一样的,但祭司在祝福时为何要重覆讲三次「愿耶和华」呢?因为神要人知道他并非仅只是一个位格那么简单。哥林多后书13:14「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在」。在这里又是三个「愿」,其内容为:「愿主耶稣基督的恩惠」、「愿神的慈爱」、「愿圣灵的感动」,与旧约时三次的「愿耶和华」已有不同,新约中神已将三个位格均已显明出来,因此从新约后的祝福便以三位一体的神为名:「愿主耶稣基督的恩惠」乃指圣子、「愿神的慈爱」乃指圣父、「愿圣灵的感动(交通、团契)」乃指圣灵,取代了旧约时祭司的祝福。马太福音廿八章十九节,耶稣基督清楚的说「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他们施洗」,(Going therefore and make disciples of all nations,baptizing them in the name(单数)of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.)我们要奉圣父、圣子、圣灵三个位格的一个「名」去替他们施洗。为何如此?圣经中明说只有一个神,但这个神有三个不同的位格。摩门教及耶证等人认为不应该这么麻烦,但若非如此,我们才真的麻烦了。因为若我们相信耶稣是完完全全的神,而神是一位一体的,则完完全全的神耶和华已经成为耶稣来到了地上拯救世人,耶稣为了爱我们世人而被钉在十字架上了,则这一位一体的真神便被人钉死了。若耶稣是一位一体的真神并且死去,我们的信仰便成了问题。因此有人根据这个立场发展出了一个「大大主义」,说神造了天地之后已经死了,不再存在,不再有作为,因此将一切交给人来管理。但圣经中的启示完美无比,因为我们的神不是一位一体,乃是三而一、一而三。所以耶稣基督来到世上,他是百分之一百的人,也是百分之一百的神,但是他被钉在十字架上的时候,井非神已经死了,他仍然可以呼求说「父啊!赦免他们,因为他们所作的他们不知道!」上面仍然有父神为他所可以呼求的,亦即当耶稣被钉死之时,神仍然是无所不在地存在,后来神也叫耶稣复活,让我们继续看到神是自始致终都不变,他是永恒的、不改变的。可惜约瑟史密夫太年轻了,当他开始所谓「见到异象」的时候,只有十六岁,从未读过神学、从未读过希伯来文或希腊文,他一点神学都不通,在这情况之下幻想了那些教义出来,将那些幻想写了出来,他便出来传他所谓的「道」。可惜的是摩门教兴起后,其80%以上的成员都曾为基督徒,我心中感到太多的人对自己所信的糊里糊涂,以致异端一来时便随风飘去。这值得我们反省我们是能能够有系统的、理性的、详细的向人分解我们信的神是三位一体的神?我们是否会向人说三位一体就像水/冰/蒸气?但对方可以说一个时候只能有一样存在?在冰点以下只能是冰,平均温度时只能是水,无可能三样同时存在,这些不过是形态不同而已。也有人解释说三位一体就像笔者身力牧师、丈夫、父亲,一个人三个不同的名称、不同的角色。但这种讲法随时会被人反驳,因为始终都只有一个人,不过是叫三个不同的名。但圣经中的三位一体却是同时三位存在的。耶稣基督受洗时,一个是耶稣基督,另外有天上的父对他说:「这是我的爱于,我所喜悦的。」第三,圣灵伤佛鸽子降临在他身上。我们见到同时有三个位格,同时这三个位格由始至终没有改变过。其他经文如赛48:16; 63 :7-10;林后13:14;太28:19均清楚指出,三位格是独立而同时存在的位格,然而只有一位神,只有一个名。(太28:19的「名」〔onoma〕原文是单数的。)

2·否认神是个灵

「教义和圣约」中130:22写道「天父具有骨肉之躯,正如人的躯体是可以触摸的,子也是一样,但圣灵却没有躯体,它是一个灵物,我们若不相信神有躯体就是不信有神,因为一件事物若没有物质的形体是不可能存在的」。既然非物质的是不能存在的,因此他们相信父子圣灵都有一个实质的身体(圣灵的身体是我们见不到的,但仍然是有身体的)。到这里,问题又来了,到底摩门信徒承认「教义和圣约」是真实的抑承认圣灵是个灵呢?

约翰福音四章二十四节很清楚的写着「神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实来拜他」。这节经文早已清楚指出摩门教义之谬误。

摩门教相信父神有骨有肉,于也有骨有肉,这教义与我们的有极大抵触,因为我们相信神是灵,拜他的必须用心灵和诚实来拜他,只有耶稣基督道成肉身,因此他才有一个肉身,否则他是无有的。约翰福音1:18说得很清楚:「从来没有人看见神;只有在父怀里的「独生之神」(原文意思)将他表明出来。」证明神只用道成肉身的基督彰显神出来给人知道,藉着他的神迹、异能,藉着他的慈爱、完全,让人知道人见到子就等于见到了父,因为人见不到父,但藉着成为人形来到人当中的耶稣基督,我们知道神的存在,也知道神的完美。耶稣复活之后也改变了,他不再是一个物质的身体,而是一个超物质的身体,是不受时间空间所限制的。

3·主张神曾经是人

摩门教相信神曾经是人,杨百里说神的前身曾作过肉身,就是亚当,他说亚当就是Elohim,是神。耶稣不是童贞女怀孕,因为童贞女不可能怀孕,卵子不经过精子受孕是不会怀孕的,所以一定要有一个精子,那精子是由何而来呢?是复活了的亚当与马利亚发生关系,他的精子与马利亚的卵子结合生出耶稣。他所说的其实就是一件事:神就是亚当,亚当就是神。耶稣道成肉身以前的灵体叫做耶和华,耶和华是子神,Elohim是父神。但他没有留意到圣经中有许多地方提到「耶和华神」,耶和华就是神,神就是耶和华。有些地方记载神向摩西显现,有些地方又说耶和华向摩西显现,实际上是同一个神,神的名就叫做耶和华。出埃及记3:13-15「摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来;他们若问我说,他叫什么名字:我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的;又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,打发我到你们这里来;耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代。」这段圣经很清楚地驳斥了他们的问题,他们说Elohim就是父神,又等于亚当,耶和华就是耶稣,是不同的。但当我们看上段经文时,神说「我的名字就叫作耶和华」,耶和华的字根是YHWH,与自有永有或I AM THAT I AM全一样:自有永有便是从IAM之字根而来,IAM之字根亦为由耶和华(JEHOVAH)之字根而来,其含义包括七种:

a·永不改变,永远是现在式,永远是IAM。

b·永恒地活在现在,是自有永有的。

c·无可比拟的、无可比较的,只能自己和自己比。

d·他是应许的神,以前、现在、将来都是一样的。

e·「我是」亦即「我存在」(I EXIST),亦可以译为「我令其存在」,亦即他是万有的主宰,一切均为由他而来,但他不是被造的,他是万物的创造主。

f·他是一个人格化的神,是一个personal God,是一个能够和人建立面对面的关系的神。

g·他是自存和自足的。


4.神只是用存在之物质改造世界万物,并非使无变有(ex-nihilo)

但是我们相信我们的神并非只是去再造这个世界,摩门教相信只有物质是永恒的,神不是永恒的,神只不过是去改造(recreate、reorganize ),因此他们根本不相信一个永恒的神存在。我们所相信的神是实实在在使无变有的,由创世记可知,神说:「要有光」,就有了光。神说:「要有光体」,就有了光体。神说:「要有太阳」,就有了太阳。神说:「要有月亮」,就有了月亮。神说要有就有,命立就立。圣经中清楚讲到我们的神是一个使无变有(bara)的神,他创造宇宙、世界及万物。另一方面,我们的神也是一个改造(asah)的神,亦即使坏的变成好的、使凌乱的变为井井有条的、使无用的变为有用的。水变酒就彰显耶稣基督有改变物质的能力,五饼二鱼的神迹彰显耶稣能够使无变有;因此我们今日能够证实神真的能够创造世界。因着主耶稣有形有体的来到世上,藉着在喝平风浪及在水面上行走的神迹彰显他是大自然的主宰,不受自然律的限制,藉着医治大臣的儿子证明他是时间、空间的主宰;治愈38年瘸腿者表明他胜过疾病;叫生下便瞎眼者重见光明表明他是光的源头;使死了四天之拉撒路复活,证明了他是生命及复活的主,他就是神。

5·人都可变成神

摩门教相信人人都可以变成神,因此他们相信的不是只有三位三体,乃多位多体,N位N体(无限多)。如何可以变成神呢?第一要加入摩门教会。第二条件要受洗,或代替死去的祖宗受洗,例如你有三十位租宗,便为他们在浸水池中按名逐个浸三十次。你浸一百次,便是做了一百件善事,令一百个人得救。第三条件要行善,以前行善中包括结婚,男人娶妻都是做善事;现在包括奉献两年出来传道。摸门,你摸的门越多便是行了越多的善事,因此见到他们传道很殷勤。

但是我们信的是人就是人,神就是神,人永远不可能变成神,因为人与神不同类;人是被造者,神是造物主;人是被救者,神是拯救主;二者不可混为一谈。

6·神不可能是无所不在的

摩门教相信神不可能是无所不在的,因为神是一个物质的肉体。

但我们相信的神是无所不在的,因为神是灵。耶稣说无论在那里奉他的名聚会,他都在我们中间,不论是美国、加拿大、香港、日本,他都可以在信徒中间。力何如此?因为他是超越时间、空间,他可以随时随地去到不同的空间、角落。(参太18:19;约3:13)

7·非物质的东西是不能存在的,所以圣灵也是物质,只不过是肉眼看不到而已。

奇怪是他们在尼腓书及亚伯拉罕书中都说过圣灵不是物质,因此可见他们里面有许多矛盾,不知所云,一方面认为非物质的东西不能存在,又相信圣灵存在,但圣灵又不是物质。我们相信并非只有物质才存在,有许多非物质的也同样存在。


B. 摩门教对基督的看法:



 

摩门教


1. 否认基督乃童女怀孕生的。

2. 基督与我们一样,神性也一样。

3. 基督的救赎是有限的,必须靠人善行补足。(除非人继续亵渎圣灵)。

4. 基督是多妻主义者。

5. 未受浸前基督只是半神半人。

6. 受浸使基督变成神。

7. 基督并非无所不知、无所不能、无所不在。


圣 经


1. 基督乃童女怀孕生的。

2. 基督是造我们、拯救我们的主,是神。我们只是人,是被造、被救的。

3. 基督的救赎是无限的,能赦免一切的罪

4. 基督未结过婚,是圣洁的,是反对多妻的。

5. 基督一降生已是百分之百的神,也是百分之百的人。

6. 浸礼只是主坚立榜样、宣告自己使命之礼仪;无任何神秘色彩。

7. 基督是无所不知、无所不能、无所不在的神。


1.他们否认基督乃童女怀孕生的,认为耶稣基督未道成肉身之前的灵名叫耶和华,他之所以成为肉身是藉着复活的亚当和马利亚结合而生出耶稣。因此他们根本不认耶稣基督为神。

2.他们认为基督与我们一样,神性也是一样,我们只不过是弟弟妹妹,耶稣是我们的大哥。

但是圣经清楚记载耶稣是童女因圣灵感孕而生,绝对不是经过与一个人结合而生出来的,是圣灵的力量令马利亚受孕。耶稣基督与我们绝对不可以相提并论,因为他是造我们、拯救我们的,我们是被造、被拯救的,完全不同类。

3.摩门教认为基督的救赎是有限的,必须靠人善行补足。在他们「救恩的教义」(the Doctrine of Salvation)中,约瑟史密夫曾说:「人有时所犯的罪是很残忍、很重的,连耶稣都无法为我们担当、救赎,人只能用自己的血来救赎自己,这个血就是善行。」

他们对耶稣的看法,根本便不认定他为唯一的救主、能够赦免一切的罪,除非是死性不改无法救,任何愿意被神改变的人,耶稣能拯救他、没有任何的困难。唯一不得赦免的是亵读圣灵的罪,便是法利赛人那种明知故犯、死性不改的罪,那是无法救的罪,当一个人不愿意信时,当他明明知道耶稣是神仍不肯信、不肯悔改,硬说耶稣是靠鬼王去行神迹、将魔鬼之名加诸其上时,是唯一不得赦免的罪,任何愿意悔改、愿意归到神里面的罪是一定可以得到赦免的。

4.摩门教认为基督是多妻主义者。他们根据如下,约翰福音2:1-2明显指出迦拿婚宴中耶稣及门徒是被请去赴席的,但是摩门教说这个婚宴的主角是耶稣,新娘有三个,一个是马大,第二个是马利亚,第三个是抹大拉的马利亚,他们根据这个说耶稣有三个太太。约瑟史密夫也说神启示他要多结婚、多生子,否则便是少做了许多善事。他们竟将圣经中判定为罪的淫乱之事当做是好事,叫人跟着来做。圣经中提及基督未结过婚、是圣洁的,事实上耶稣是反对多妻的。马太福音19:3-5「有法利赛人来试探耶稣说,人无论甚么缘故都可以休妻么?耶稣回答说,那起初造人的,是造男造女,并且说:『人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。』这经你们没有念过么?」创世记2:24也是这么说:「二人成为一体」,这里面告诉我们只可以一夫一妻。

a·「妻子」为单数(with his wife,而非wives)。

b·「二人」,而非三、四、五人或以上,乃「二人成为一体」。

c·休「妻」为单数,法利赛人的意思是休了现在的那位妻子再找一个,耶稣说神造人不是那样的。

可见圣经中清楚记载耶稣教导人只能有一个太太,二人成为一体,且神所配合的,人不可以分开,是永远的结合。由此可见约瑟史密夫已犯了许多次奸淫,有些妻子不听话,强烈反对他纳妾而被休、被赶出摩门教。

5.未受浸前基督只是半神半人,他在受水礼之后才成为完完全全的神,水礼令半神半人的基督变为一个完完全全的神,因此我们受了水礼后也会成为完完全全的神。

事实完全相反。基督一降生已是百分之百的神,也是百分之百的人。马太福音3:13-15「耶稣从加利利来到约但河,见了约翰,要受他的洗,约翰想要拦住他说,我当受你的洗,你反倒上我这里来么?」耶稣并非说自己有罪要洗去他的罪,他也不是说他未得救要洗了才得救,他乃是说「你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义;」于是约翰才许了他。这里清楚显示首先,耶稣为了立一个好的榜样给我们;第二,他要一早就将他的应许赐下,约翰的洗礼是要将世人的罪洗去,但实际上那洗礼本身不能除去人的罪,耶稣是要代替世人的罪来接受这个洗礼,他愿意将全世界人所有的罪都加在他身上,接受这个认罪的洗礼,「我在我身上担当世人的罪」;第三,他要给我们一个榜样,他要担当我们的罪接受水礼,我们接受水礼时便要承认既然他担当了我们的罪为我而死,以致我现在愿意为他而活。这便是水礼的意义,罗马书很清楚的说道「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬;原是叫我们一举一动有新生的样式。」(罗6:34)基督徒的洗礼不是要洗去我们的罪,乃是见证我们的罪已被洗去,以致现在我愿意与他同死、同埋葬、同复活,清楚的公布我活着是为基督。

6.他们所相信的基督并非无所不知、无所不能、无所不在。

但是我们相信的基督是无所不知、无所不能、无所不在的神。约翰福音2:24一25「耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人;也用不着见证人怎样;因他知道人心里所存的。」耶稣第一次问彼得说:「你爱我么?」彼得说:「主啊!你知道我爱你。」耶稣第二次问彼得说:「你爱我么?」彼得说:「主啊!你知道我爱你。」耶稣第三次问彼得说:「你爱我么?」时,彼得说:「主啊!你是无所不知。」耶稣基督是「无所不知」的,他是过去、现在、将来永远不改变的,是昔在今在永在的主,他是ALPHA,他是OMEGA,他是初、他是终,他是首先、他是末后,我们的神是「无所不在」。约翰福音3:13说:「除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。」他是从天降下,但仍旧在天,换言之即为无所不在。他说我们不论在何时何地奉他的名祷告,他都在我们中间。

虔诚摩门教教徒是否得救?否!因他们根本不相信耶稣基督为他们唯一的救主。人要得救首先得相信自己无力自救,但他们却要靠自己的善行。以弗所书2:8-9「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」但他们却说耶稣无法救他们,必须要靠善行,因此不得救。其次,一个人要得救必须相信耶稣基督为唯一的救主,耶稣在十字架上已成就了救赎的计划,藉着他的宝血,洗去我们一切的罪,我只要相信他是我的救主、是我的神,他就能够洗去我一切的罪,成为我的救主。第三,要口里承认、心里相信,要公开的承认他的确是我的救主,要带领我走人生的道路,人若如此作便可得救。但因为他们不是如此,所以我们可以确知若有人是真真正正的摩门教徒之时,他根本没有得救。我们的使命便是向他挑战,挑战他是否有把握得救?我带领一对摩门教徒信主时,我便是挑战他们在救恩方面的道理,我问他们是否有把握得救。他们说没有人能够有把握,因为现在作的好,不知道将来会作成如何,但他们说应该是得救的,因为受过洗礼。我便打开彼得前书3:21「这洗礼本不在乎除掉肉体的污染,只求在神面前有无亏的良心」洗礼不能除去人的罪,若可以则得救太容易了,只要浸几次便可以救几个人,那有这么便宜的事?他自己也有怀疑,我说「你的怀疑是对的,你被人骗了还不知道。」我们从圣经中看耶稣要求的行善是什么样的行善。马太福音5:21-22,27-28,任何人看见妇女就动淫念时,这个人已经犯了奸淫罪了。约翰壹书3:15「凡恨他弟兄的,就是杀人的」。圣经中恨就等于杀,贪就等于偷盗。现在的摩门教徒比约瑟史密夫时代好了许多,现在是实行一夫一妻制,为何如此?原来美国联邦法律规定不可以多妻,他们到盐湖城时,州政府规定他们一定要如此,否则要将他们赶走,因此摩门教改变其教义,他们解释说神的启示会有新的。约瑟史密夫最初期都是一夫一妻制,后来他说神叫他娶多些妻子,他就娶多些妻子,成为多妻制。现在神又有新的启示:一夫一妻制,因此他们现在奉行一夫一妻制。他们的「神」真不知值不值得信,一时要多妻,称为行善,一时又一夫一妻,矛盾百出。

 

C. 摩门教对圣经看法:


摩门教


1. 圣经不是无误的。

2. 圣经未完全,仍需新启示补充。

3. 除圣经外,摩门经、无价珍珠、

教义和圣约也是「正典」,具同样权威。

4. 约瑟史密夫乃最大先知改造世界万物。


圣 经


1. 圣经是无误的。

2. 圣经的启示已经完全,神对人只有个人引导、感动;不会再有规范性的新启示。

3. 只有圣经是正典。

4. 任何在圣经加添或删去一点一划者要受神的咒诅,冒神名说预言者乃假先知。(太24:11,24)


1.他们不相信圣经是无误的,因此当他们贬低圣经的权威时,便建立自己的几本书,说圣经不完全,所以要有更多的补充。但耶稣说神的话一点一划都不能废去,都要成就。耶稣在约翰福音12:48说「弃绝我不领受话的人,有审判他的;就是我所讲的道,在末日要审判他。」可见圣经是绝对不能改变的,启示录22:18-19也说得很清楚:「若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写生命树和圣城删去他的分。」亦即神的启示不容许我们加多一点,也不容许我们减去一点,但约瑟史密夫却真大胆,在他的摩门教圣经中,他在创世记五十章后面加了一些有关约瑟史密夫的事:「将来我要兴起一位先知,没有任何人比他更大,那位先知之爸爸的名字也要叫先知,他将要代替我、代表我将最新的启示来告诉我的子民,你们要听他,要跟他。」这便是约瑟史密夫在创世记第五十章尾加上,真令人惊异他的大胆,连明明不准的事他都要作。难怪当时有那么多的人看出他们是说谎的,但现在许多人似乎已忘记了那个历史。有一次我和两位摩门教长老谈起他们的历史,他们说我们是伪造诬告他们,我便给他们看安东教授的那封信,他们说那是伪造出来的,完全不相信,只信约瑟史密夫所说的。我举出许多其他的例子,他们都一口否定,说那些是捏造出来的。当我开始跟他们讲教义之时,要他们自己找出他们的问题。我问他们约瑟史密夫是否娶了许多妻子,他们承认。我问他们这样作对不对,他们说;「史密夫那个时候是对的,我们现在就不行了。」我问他们既然这是善事,为何史密夫那时可以做,现在你们却不能作呢?他们说神有新的启示来到,叫他们现在不要作。我将他们一大堆的矛盾逐一举出时,他们最后说:「我们不同你说了,你都是没得救了。」我便说:「你们信的太迷了,迷到一个地步,完全都不用理性。你们到底相不相信圣经啊!」他们说:「信,但我们同样也信摩门经,同样也信教义和圣约,同样也信无价珍珠。」我问他们:「若圣经和这些书有出入,那你信那一本呢?」他们说:「有出入吗?」他们对此完全无知,我便将其间的出入一一指出,他们说这本圣经的翻译有问题,原文是没有错的,但经过人手翻译后就有很多错,而摩门经却是翻译得完美无暇的,是无错的。我说这不是翻译的问题,我问他们懂不懂希伯来文或希腊文,他们都不懂。我们向他们解释:他们说这是你自说自话。我发现他们作长老,但实在只是挂个牌子,当你同他们说时,他们好像心意已定:完全听不入耳,所以和他们讲很困难,只能多点为他们祷告。最后我劝他们,若他们对得救没有把握的话,最好不要浪费他们的光阴在一些他们完全无把握的事上面,除非他们能回到神的面前,若非靠着主耶稣基督,「除他以外,别无拯救,因为在天下人间没有赐下别的名,是我们可靠着得救的。」有时我见到他们盲目的忠心,心中感慨,我们教会中有许多弟兄姊妹比不上他们,他们虽然信得一塌糊涂,但却十分殷勤,踩着单车(连汽车都不坐)四处去拍门,向人传教。

2.摩门教相信圣经未完全,仍需新启示补充。我们则相信圣经的启示已经完全,神对人只有个人引导、感动;不会再有规范性的新启示。

3.摩门教相信除圣经外,摩门经、无价珍珠、教义和圣约也是「正典」,同样有权威。同时他们说摩门经、无价珍珠、教义和圣约之权威高于圣经。但当你指出他们的错误、矛盾时,他们却会说摩门经等比较准确:亦即更有权威。我们却相信只有圣经是正典,任何在圣经加添或删去一点一划者要受神的咒诅。

4.摩门教相信约瑟史密夫乃最大先知,是改造世界万物者。我们却相信耶稣基督已经总结了先知所有的启示。希伯来书1:1-2「神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。」为何要如此比较?其实是说就规范性的启示(normative rcvelation,亦即正典)而言,在旧约时代是神藉着众先知启示列租,在末世的时候,就藉着耶稣基督总结了整个规范性启示,以致门徒将他完备的启示写下来之时,便已完成了神全备的启示,从正典完成后,我们不再需要任何规范性的启示。规范性的启示是普世都必须遵守的,我们相信现在神仍有给个人的感动、有灵感、有引导,但却绝对不会有规范性的启示。所以若有人说:「神告诉我每一个人都要捐一千元,否则神不会放过我。」你可以说:「那是你的事,不关我的事。」现在有太多的人老是说听见声音,现在也有许多这样的聚会,令我十分担心,越来越多人不是去圣经里面寻求神的旨意,而是要求要听到声音:要求要神向他讲明他应当如何做。有些人听到一些声音便老去问别人:「你听得到听不到?」常常是只有他一个人听到某种声音,却希望所有的人都跟从他。现在越来越多这样的情形出现,我们需要警醒,假先知假基督便在末世的时候趁着人疯狂追求所谓神秘感的时候出现,甚至连神的选民都被迷惑了。史密夫这个假先知说自己是最大的先知,我们绝对不可被他迷惑了。我反而相信马太福音24:24等预言已经开始应验了:「因为假基督、假先知将要来,显大神迹、大奇事;倘若能行,连选民也就迷惑了。」冒神名说预言者乃假先知。将来会有更严重的事,将来的假先知不会只像史密夫那么简单,可能会行神迹,若我们不加分辨便相信,将十分的危险,被人迷惑仍不知。

D. 摩门教对罪与救恩看法



摩门教


1. 反对因信称义。

2. 人得救要靠凭信加入摩门教、受浸、行善。

3. 教徒为已死亲友受洗,使他得救也是行善之一。信与受浸必须是个人直接向神之回应。

4. 没有原罪。

5. 亚当堕落犯罪:是人顺服神的表现。

6. 亚当犯罪,为人类带来幸福

7. 人有前生,即诸灵。神亦同时赐灵魂与人。每个人都是独特的。

圣经

1. 肯定因信称义真理。

2. 人得救全凭悔改认罪、接受基督为唯一的救主。

3. 无代死人受洗这回事,更无代受洗便可使人得救这回事。

4. 人有原罪。

5. 亚当堕落犯罪:

是人违背神的表现。

6. 亚当犯罪,为人类带来痛苦。

7. 人无前生,是受孕时才开始。


 
1.摩门教反对因信称义,但圣经清楚肯定因信称义真理,说我们得救是本乎恩,也是因着信,没有任何人可以靠着自己得救,乃必须靠着信主。(弗2:8-9)

2.摩门教主张人得救要靠凭信加入摩门教,受浸、行善,我们则相信人得救全凭悔改认罪、接受基督为唯一救主,口里承认、心里相信,此外别无救法。

3.教徒为已死亲友受洗使他得救也是行善之一,其根据为哥林多前书15:29「不然,那些为死人受洗的,将来怎样呢?若死人总不复活,因何为他们受洗呢?」保罗只是提到到「那些为死人受洗的」,他并未提及是那些人,在解经上有几个可能性,首先是当时可能有一些迷信的观念,他们以为为死人受洗便可令他们复活,这是迷信的、拜偶像之人的习俗。保罗的意思是连那些不信的、拜偶像的人都相信死后有复活,为何信徒却不相信死后有复活这回事呢?如果他们不信死后仍有存在或复活那回事,为何他们要为死人受洗呢?这证明连外邦人都有这样的观念,他主要想要建立的观念便是人死了之后有死里复活这回事,耶稣基督已经为我们复活了。这是第一个可能的解释。第二个解释是保罗在这里提到有一些人有这样的习惯,但却未指出这样行到底是否正确。教会中到底是否有这样的习俗呢?我们查考《十二使徒遗训》(the Didache)及早期教会历史,发现没有任何一本的教会历史或《十二使徒遗训》是要求信徒为死去的亲友受洗的。因此我们相信无可能根据这节经文来建立教义,因为这是描述性的(normative,descriptive,narrative)的,是描述到有人如此行,但却非命令性(imperative),就如马太福音28:19「所以你们『要』去」的『要』便是命令性的。但这里并非说『要』为死人受洗,只是说有些人如此行,从未说我们应当如此行。因此我相信这可能是当时有些外邦人错误地如此行,并非圣经要我们如此行,保罗只是引述他们所行的,指出连他们这样的人都相信死后有复活,更何况基督徒呢!我们更加应当相信。我们如何知道没有为死人受洗这一回事呢?很简单,水洗是为谁设立的?根据马太福音28:19「所以你要要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗」,首先要作门徒,跟着才奉主的名为他们受洗。罗马书6:3-7很清楚的说道「岂不知我们这受洗门入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬;原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合;因为知道我们的旧人,和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪。」由此清楚可见,水礼乃是两重的立志,一如一个十字架一样,首先是一个垂直的关系之建立,我们与主认同:他既然力我的罪而死,我也要和他同死、同埋葬、同复活,同主联合。第二个是平行的关系:哥林多前书12: 13「我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵」,我们与弟兄姊妹认同。因此水礼不单是与主联合,也是与弟兄姊妹联合,加入基督的身体,成为会友,因此我赞成接受水礼的人自动应当是教会的一份子,是会友。圣经中无代死人受洗这回事,更无代受洗便可使人得救这回事,信与受浸必须是个人直接向神之回应。

4.摩门教主张人没有原罪。我们却绝对相信人有原罪,「世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀」,「我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪」(罗3:23;诗51:5)。但神并非因我们的原罪而审判我们,而是按照我们所行的,或善或恶受审判。我们的原罪是因为祖先亚当夏娃犯罪而承受的罪性,是我们无法逃避的,但是神不是按我们的原罪来审判我们,乃是按我们所行的。

5.摩门教说亚当堕落犯罪,是人顺服神的表现。因为亚当不犯罪,他就永远孤零零,不会结婚生子,人就没有欢乐,但是亚当犯罪后,他就有了肉身,将欢乐带给人。第二,他有了肉身便可以结婚生子,是欢乐,因此亚当的堕落乃作了一件善事,便是将欢乐带给人类,令人有机会结婚生子。但圣经中对亚当的看法却截然不同,亚当堕落犯罪是人违背神的表现,将痛苦带到人类当中,罪是因一人而来,照样,死也是因一人而来,此「一人」便是亚当。亚当的犯罪令神及人隔绝,令人开始有死,创世记第三章记载亚当犯罪令人有几重的关系破裂:第一,人及神的关系破裂,人要逃避神;第二,人及自己的关系破裂,他要遮蔽自己,不敢坦诚,人开始不能够接纳自己;第三,人及人关系的破裂,甚至夫妻之间形成管辖、奴化的关系。你要管辖他,他要缠住你。管辖一字原文乃有奴化之意,亦即夫妻之间彼此都要作头。有一丈夫介绍自己为他妻子的头,他妻子不甘示弱,介绍自己为丈夫的脖子,喜欢转向那里就转向那里。「谁作主」这个问题成为婚姻中的争论,其实这是罪带来的结果,亚当所作的完全不是善事,乃是害了全世界,使之陷入痛苦之中。第四,人及大自然关系之破裂,地要生出荆棘和蒺藜。我在美国住的时候。种过菜的人也知道,若不理一块地时,生得最快的是那些无用的杂草,你要的都是生得最慢的。我们住过一间屋,原本草地很漂亮,但因我们无时间一个星期剪一次草,只能一个月剪一次,后来越来越不像样,邻居不能忍受之余,便帮我们剪,还铲了边。后来我们发现那些草变了形,长出有刺的蒺藜,弄得地毡上都满布「地雷」。后来邻居教我们一个方法,那些草要去拔、要施药的,后来一看,全部的草地都必须铲除,因为几乎没有一根草是好草,全部都是坏草。这便是人堕落为大自然带来的结果,人及大自然关系都破裂。

6.摩门教相信人有前生,即诸灵。耶稣的前生便是耶和华,他们有许多矛盾之处,也说耶稣的前生是米高(天使米迦勒),神的前身是叫作Elohim,亚当的前身也叫作Elohim。但我们相信任何人均无前生,神在我们受孕时才将灵魂赐与人,因此我们是在受孕那一刻开始存在,不会有前身这一回事。每个人都是独特的。

我藉着这些讲义向各位发出挑战,将来有人「摸门」的时候,你不需要充好汉,以一敌七,最好找一些属灵伙伴一起去谈,指出他们的错误,并向他们传福音,通常有两个结果:通常那些迷信摩门教的人便不会再来第二次,而有些微保留的人则有可能可以相信福音。另一感触是摩门教之所以可以吸引到那么多人是因为他们做许多善事,他们可以上门为人补习英文,为新移民作许多事,免费助人读书,犹他州及夏威夷的摩门教大学都可以免费就读,不过读完后要奉献两年。同时他们在饮食方面非常节制,不喝咖啡、茶或任何刺激性的饮料,不吃刺激性的食物,他们的生活极为节制,与以前的摩门教非常不同。我感到我们的生活反而常常无甚规律、无甚节制,对社会上有需要之人的关心也实在不够,因此我们的增长比不上他们。但我也相信若我们肯发挥神给我们的潜能,用真理来向人传福音的话,我会很快地见到这个教会满而又满,因为现在这个世代许多人十分空虚,他们心里焦急地等待我们将这个永恒的福音、丰盛人生的福音带给他们。希望我们都能够把握这个机会。



参考书

1·何克满著:《摩门教的内幕》。

2·吴明节著:《认识摩门教》。

3·黎登奥著:《殊途同归》。

4·「剖析异端邪教」

5·摩门教的三本「天书」

a·摩门经

b·教义和圣约

c ·无价珍珠及其他著作

 






提示: 本博文来自于 TrustInJesus 版

SEEKETERNAL 发布于2010-08-11 18:37:42  |  浏览[607]  |  评论[0]
 
2010-08-11 [发表评论] [写信问候]
  Re: 摩门教信什么?

谢谢弟兄介绍。

前几天看了一段摩门经,说是那个门派创始人先知前一天通过和耶稣通话,同意一个教徒当执事,过几天那个人有其他事缠身不能做执事,又是那位先知和耶稣交通,耶稣同意那个人不做执事。

这样变来变去的荒唐事情,在人尚且智者不为i;他们竟然打着神的旗号,竟然还有人深信不疑。

【 在 SpicyPotato (辣土豆) 的大作中提到: 】
: 摩门教的教义相当奇特,也比较混乱,还常常更改,他们对外传教的时候不大强调,只
: 是含糊其辞说他们也信耶稣、也信圣经,其实仔细了解一下就知道他们跟基督教简直就
: 是风牛马不相及,比如:
: http://www.carm.org/teachings-of-mormonism
: 1.神曾经是外星人(Mormon Doctrine, p. 321; Joseph Smith, Times and Seasons,
: vol. 5, p. 613-614; Orson Pratt, Journal of Discourses, vol. 2, p. 345;
: Brigham Young, Journal of Discourses, vol. 7, p. 333).
: 2.父神还有父(Joseph Smith, History of the Church, vol. 6, p. 476; Heber C.
: Kimball, Journal of Discourses, vol. 5, p. 19; Milton Hunter, First Council
: of the Seventy, Gospel through the Ages, p. 104-105).
: ...................




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SEEKETERNAL 发布于2010-08-11 00:26:44  |  浏览[443]  |  评论[0]
 
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