谢谢二位弟兄提醒和加上经文。今后我一定注意。


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: 马太福音22：36-40

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: 请拿出经文，就是耶稣说要爱人的那一段




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千禧年前派、后派的社会历史意义　
推荐千禧年前派、后派的社会历史意义
作者：曼德
前言

千禧年观念是《圣经》中很重要的一个观念，它会影响到基督徒 的世界观（出世还是入世）、人性观（性善还是性恶）、政治观（积极参与还是极端排斥）等等。不同的千禧年观导致了不同的教派、不同的社会态度，甚至导致不同的人类行为和历史后果。本文主要通过对千禧年前派、后派及其社会历史后果的分析，试图揭示千禧年前后派对人类社会政治的影响。

与无千禧年派否定有实际存在的千禧年的观点相反，千禧年前、后派都主张有一个实存的、在地上能实现的神的国度，这种观念会极大的鼓励信徒确信耶稣基督不是出世的、而是入世并改变世界的，基督不仅要将旨意“行在地上，如同行在天上”，而且要掌握政治权力、治理全地，这样，一个政治性的基督形成了。千禧年前后派中的大多数人由于相信千禧年是地上建立的一个政治性的国度，故对社会政治不是排斥的，两派在世界观上是入世的、在政治观上也是开放的。

但两派的社会政治观也有差别，千禧年前派对人性的理解较为符合圣经的真道，他们相信人的败坏在此世是更改不了的，人自己建立地上天国或者类似千禧年的国度，也是绝对不可能的，故地上天国必须由神、由耶稣基督自己亲自建立起来。也由于强调社会与人的败坏和无能，前派也有导致丧失社会关怀的倾向。

千禧年后派是最主张社会关怀和改革社会的，但后派中有不少观点极容易导致对人性不符圣经的理解，导致人扮演上帝、在地上靠人自己强行实现天国，结果天国没有建立，反而造成了人间地狱。此派中的不少派别所造成的历史恶果值得当今人类继续反思。

而我们试图保持前、后两派的平衡和张力。我们要坚持千禧年的实存性，坚持基督徒关怀社会和改革社会的使命感，同时，我们认为千禧年是由耶稣基督亲自建立，人不能建立地上的天国。

一、千禧年前、后派对千禧年实存性的阐述

我们先来看看千禧年前后派中对千禧年实存性的基本主张及其对社会的影响。千禧年的实存性集中表现在以赛亚书9：7的字面解经上：

因有一婴孩为我们而生，

有一子赐给我们，

政权必担在他的肩头上。

他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

他的政权与平安必加增无穷。

他必在大卫的宝座上治理他的国，

以公平公义使国坚定稳固，

从今直到永远。

几乎所有的教派，对第6节用字面解经解释为耶稣诞生，这是个共识。但在对第7节的解释上就出现了分歧。无千禧年派用灵意解经，将耶稣基督作王掌权解释为象征和比喻。实际上，如果按照同一经文解经方法一贯的原则，第7节也同样应该用字面解释，如此才能前后一致。以赛亚书9：7是千禧年实存性的一个铁证。教会历史上不少时期、不少神学家都坚持千禧年的实存性。

千禧年的实存性从以赛亚、但以理时已经成立了，初代教会（1-3世纪）也坚持该立场，初代教会因多在迫害之中生存，众信徒都热切期盼基督早日再来，建立永恒国度。许多早期教父如革利免、游斯丁、爱任纽、特土良也持此说。特土良在与异端马吉安的论战中写到：“我们相信神给我们的应许，是先有地上的国度，后有天上的国度。那是在另一种情形中的，是在复活以后的。这个国度会有一千年之久，是在神自己所建的城中，也即由天上降下来的耶路撒冷。。。。。。神的仆人在这块地土上为了神的名受苦，他们当然应当（也配得）在这块地上欢喜快乐。”（注1）

自基督教成为主流宗教后，无千禧年观念成为主流。直到宗教改革初期，人们迫切盼望社会政治、经济的革命性改变，盼望基督的再来，于是出现众多千禧年团体。当时的重洗派和德国闵采尔发动的农民运动，主张在地上实现千禧年国度。他们发动起义、攻城略地，暴力颠覆旧有制度，又将新的体制功过暴力使民众就范。他们相信他们是让千禧年临到的工具和选民，透过他们的革命，推翻封建领主的压迫，缔造新体制，基督才会降临，并与他们一起统治世界。

宗教改革时期马丁路德、加尔文并不主张千禧年的实存性。但受他们思想影响的英国及北美的清教徒及其后代，却极为主张千禧年的实存性，并对现当代美国社会政治产生了深远的影响。这是我们重点要探讨的。

在中国，不少神学家主张千禧年的实存性。著有研究启示录著名经典《启示录讲义》的杨睿哲牧师，在该书中写道：“关于千禧年的事，本来在本章内，清清楚楚的的确确，一连六次说到一千年，这就证明千禧年是必有的，是事实。可惜历来教中人士，对于此事，有一错误的观念：他们以为圣经中只有此处说到千禧年，是写在一本充满象征而难解的书内，真理似欠准确。殊不知全部圣经都是神的话，启示录当然也不例外。神的话是诚实的、阿门的；神说一次和他说多次都是确实的。”（注2）

中国基督教领袖，无论是倪柝声、王明道还是吴耀宗也都主张千禧年在地上的实存性，但前两者属于千禧年前派，而后者是千禧年后派，后者在千禧年上的极端观点对整个中国社会产生了极其恶劣的影响。

二、 美国清教徒千禧年观及其社会后果的批判

在建道神学院郭鸿标教授所写的《莫特曼的千禧年与万物更新的终末论》一文中写到：“莫特曼认为宗教改革的激进分子重新展现千禧年的精神”“清教徒在1629到1640年间，流徙至新英格兰，他们有强烈的千禧年盼望，深信默示文学中基督与敌基督的对抗，真假教会之间的敌对。莫特曼形容这种千禧年观导致美国的先祖自认为是‘那千禧年的民族the millennial nation’莫特曼指出美国19世纪的宣教运动反映了一种强烈的被差遣的意识，不过却警告这种对世界宣教的千禧年式了解，隐藏着一种民族主义危险。”（注3）

清教徒千禧年观对美国影响深远，从其建国到上届总统乔治布什，千禧年观影响了美国的国家政治行为。

清教徒是新教中加尔文主义的英国教徒，之所以被称为清教徒，因为这些人主张清除英国国教中的天主教因素和影响，净化英国国教，建立纯正的新教教会。英文中的清教徒（Puritan ）、清教主义(Purism)就含有清纯、净化的意思。　清教徒在基本要义上是加尔文主义，是不妥协的预定论者。但在千禧年观上，却一改加尔文的无千禧年观点，而确立了千禧年后派的观点，这也许跟他们所受的逼迫严重、渴望革命的处境有关。

在英国和美国建立起基督教文明体系，建立体现着千禧年主义的基督王国的梦想，一直驱使着清教徒进行社会改革。英国的清教徒在十七世纪发动清教徒革命，目标就是在英国建立一个类似于加尔文的日内瓦的基督教联邦，用清教徒诠释的基督教原则来改造社会，而后把这个基督教社会推向世界。清教徒革命的领袖克论威尔掌握了政权之后，砍下了国王和国教会主教的脑袋，这还不够，临死前，克论威尔说，“假如上帝再给我十年的生命，我要让全欧洲的君主在我面前发抖”。　

　　 “五月花号”清教徒到美国后，在其五月花公约中将建立共同体的目的直接归于荣耀上帝。在北美建立一个类似千禧年的国度，就是他们的梦想。　　继“五月花号”十年之后到达新大陆的清教徒建立了马塞诸殖民地，他们在领袖牧师文思劳普主导下，也发表了表明移民新大陆目的的宣言，这个宣言引用《马太福音》说，“我们要成为建在山上的城，全世界的人都将瞩目我们”。清教徒们要建立的“山上的城”，就是要成为世界之光的城，也就是说，清教徒要把新大陆建设成为世界的光，成为引导全世界走向光明的光。尽管清教徒在建造地上“凡物公用”的千禧年国度时，遇到挫折，但后千禧年的观点一直在主导着美国人，是美国人以后要以“基督教意识形态改变世界”的思想的源流。

美国逐渐强大，使众多基督徒更加确信美国是一片应许之地，是新天新地來临前的千禧之国。美国建国之后，产生了第二次大觉醒运动。在第二次大觉醒运动中，千禧年主义中千禧年前派和后派都很兴旺。 “前论”相对来说比较激进，期待基督立即降临，而基督降临之日就是世俗列国毁灭之时。“后论”认为基督不会马上降临，而需要人在人间缔造一个体现基督教价值观的社会后基督才来。“后论”影响深远，构成了美国精神中积极入世、锐意改革、相信进步的选民意识和巨大自信。

后千禧年让美国人带有强烈的使命感，这种使命感驱使美国人在全世界宣教教并积极推广和保护新教价值观及其经济、政治制度，其目标，是建立全世界范围的基督教文明秩序，实现基督的王国。自十九世紀以來，深受清教主义千禧年观影响的英美的基督教宣教团体，在亞洲﹑非洲积极宣教，深入西方文明未至之境。　　　　

一部美国的历史，就是向千禧国迈进的历史。美国在殖民地时代，要把美洲建成“山上的城”，不断扩张境界；两次世界大战，他承担世界拯救者的角色；二者至今，它成为世界自由、民主、人权的象征和扩散轴心。美国学者马斯登说“美国人认为，美国人在上帝的计划中有一个特殊的地位，就是美国是一场改革的中心，这场改革将把世界导向基督教文明的黄金时代也就是千禧年时代”。这个千禧国，体现在全世界实行福音化、自由经济、民主政治的蓝图中。前任美国总统布什在二次就任演说中说：“要消灭世界上每一个角落的独裁者”，与克伦威尔的话很类似。

千禧年理论影响了美国人对以色列的政策。在千禧年前派观点中，犹太人回归耶路撒冷，在耶路撒冷再建以色列国，被当作是耶稣再临人间、建立千禧王国的条件。白宫牧师哈尔林泽认为在人类的末世，将有一场善与恶的大决战，也就是启示录16：16中所说的哈米吉多敦之战。在这场战争之后，耶稣基督将作为犹太人的王再临人世，在复兴的以色列之地耶路撒冷统治人类一千年。林泽说，如果想在这场战争中存留下来，那么就一定要理解上帝对以色列的特殊拣选，如果反对以色列，攻击以色列，将在末日的审判中被当作反基督的敌人投入地狱的永火。美国的基督教领袖福尔威尔说：“谁反对以色列，谁就是反对上帝”。所以，美国人坚决支持以色列的建国及防卫。以色列每年的大量外国援助资金中，除犹太人外，来自美国人的捐助最多。

千禧年理论对美国政策的影响还体现在小布什主义上。小布什宗教学家麦克希尔在其《布什的启示录情结》一文中说，“只有了解启示录神学，才能了解布什。布什相信自己为神所召选，负有神的使命，这个使命，就是在耶稣基督再临之前，彻底地扫除反基督势力”。《今日自由思想》杂志编辑安妮盖洛说：“布什认为自己负有一项宗教使命。而且，他的尚武精神与他的宗教密切相关不可分离，他坚信有正义的战争。”布什的笔杆子曾经长期担任白宫撰稿人福莱姆说：“战争让布什成了十字军骑士”。（注4）

在对伊战争宣告胜利的时候，布什对军队说：“无论你们到哪里，都要带着希望的福音。这个福音很古老，一点也不新。用先知以赛亚的话说，‘让那被掳的得释放，被囚的出监牢。”小布什主义神化其外交与政治，将美国与邪恶轴心国家的决战看成是上帝与魔鬼的争战，是人类最后的善恶大战的预演。小布什主义更具神权政治色彩，更侧重暴力，不惜流血牺牲和残酷斗争，因而在其后期受到巨大的诟病和非议。小布什主义随奥巴马的上台而失去美国的主导地位，但在后千禧年观主导下的这种社会政治理想在美国是永远不会消失的。

三、 中国倪柝声、王明道、吴耀宗等人千禧年观的社会后果

如果说千禧年前后派在美国起到了积极正面的社会作用、遏制了两派的负面效果的话，那么两派在中国却将各自的负面效果全面地暴露出来，两派在中国起到了并不令人满意的社会效果。主张千禧年后派的吴耀宗开“三自教会”的先河、依附无神论政权、企图靠人力在地上建立天国，甚至主张天国主要由共产党而非教会来建立；而主张千禧年前派的中国家庭教会代表倪柝声、王明道等先辈，虽然在一定程度了遏制了“三自”人定胜天的地上天国观念，但却陷入在封闭隔离、对改革社会和文化使命毫不关心的消极避世观念当中。而时代交给我们的任务，也许是在肯定人不能建立地上天国、天国只能由耶稣基督亲自缔造的前提下，积极入世、投身社会改革和文化使命当中。

17世纪人文主义相信人定胜天，教会也受影响。不少神学家主张在末世前人能建构千禧年国度。这种千禧年后派观念被19-20世纪新派神学接受，推动了社会福音，以爱与道德建立改造社会、建立地上天国。中国宣道神学院陈广培讲师在《吴耀宗与王明道的天国观比较研究》一文中指出：“吴耀宗的天国观念可说是承继自西方的社会福音学派，我们从他把自己首本结集的文集称为《社会福音》中便可见一斑。。。。。。所谓天国并非是一种求来世的幸福，忽略今世的努力的信念，乃是要将天国实现于世界”；“吴耀宗以为人的努力能促成天国实现在人间，基于两个原因：第一，善必胜恶是宇宙最终的法则，是上帝在历史中最终的意志。。。。。。第二，承担起实现上帝旨意的使命是人类。。。。。整体来说人类的历史都是寻求善的、并呈现进步力量”；“吴耀宗以为教会的作用就是推动历史，使天国早日现于地上，至于教会作为一个组织或机构在历史中是否继续存在，并不是他最为关心的要点。教会为了使天国早日实现于人间和协助新中国的诞生，应‘在今后与国内一切进步的力量联手起来，去完成这一个重要历史任务。’”（注5）

从以上吴耀宗的言论中，我们看到他的千禧年后派观几乎跟共产主义观点没有区别。上文讲到，千禧年后派让人积极入世、改造社会、勇于承担文化使命，但后派的优点也带来它的缺陷，就是它过于依赖人、过于相信人、过于把人的罪性、基督的拯救独一性和天国的属灵性淡忘。吴耀宗的这种千禧年后派观点对中国教会影响极其恶劣、至今仍阴影未散。

吴就是在这种观念左右下与邪灵共产主义谋和，与共党政权联手，建立依附共党的所谓“三自”教会，协助迫害不加入三自的家庭教会成员，并让三自成为建立地上天国——共产主义社会的一大主要力量。目前，中国的三自教会仍然存在，虽然已经有了很多的分化和变化，但三自的本质还没有变，三自的神学思想，跟共产主义思想非常接近。三自中的教会政治化（学三个代表、学奥运）、因爱称义、抹杀耶稣基督的神性、共产党员凭道德也可得救。。。。。。诸如此类的流毒至今仍然危害着中国教会。虽然吴本人后来也锒铛入狱、深受共党迫害，但他本人及他类似共产主义的后千禧年观要承担主要的责任。

与三自的领袖吴耀宗相反，中国家庭教会的领袖倪柝声、王明道等人基本上主张前千禧年观念，极力反对人建构地上天国、也极力反对基督徒积极入世、介入政治和文化使命。

王明道先生在他的《耶稣是谁》一书中写道：“自从亚当犯罪以来，世界便逐渐败坏，世上的列国在人的眼中看，是有文明的，有野蛮的；有富强的，有贫穷的；有民德高尚的，有民德低下的；但是在神的眼中看，却无一不是充满了强暴罪恶，神不要修理这败坏的世界，他乃是早已定意毁坏者悖逆神命的列国，建立公义永存的国”。（注6）在这段话中，王先生从人的全然败坏的本性出发，否定了世人可以建立公义国家、政权的可能性，而且既然“神不要修理”世界，那么人改造、修理这个世界的理由也是没有的，从而他也否定了基督徒承担文化使命和社会责任的可能。

但王先生的可贵之处就是一眼看穿了吴耀宗社会福音派的恶劣社会后果，并与后者坚决地划清了界限。在陈广培的《吴耀宗与王明道的天国观比较研究》一文中指出：“天国既然不属于现在这个世界，所以王明道以为那些现代派或宣传社会福音的人是混淆了福音的真道和违反圣经的，他指斥他们‘是打着基督的旗号，为魔鬼服役，外表披着羊皮，里面却是残暴的狼’；‘有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意’。因为按照但以理的预言，天国是非人手造出来的，故天国绝不是人的努力所能建立，也绝非凭历史的进化发展而来。” （注7）。

王先生直接指明吴耀宗是“残暴的狼”，他们的后千禧年观只能造成魔鬼喜悦的境况，只能将人推入地狱。因此，王先生与吴耀宗、三自及共产主义者势不两立，以生命来捍卫纯正的信仰，他虽然付出了惨重的代价，但在中国教会史上立下了不朽的丰碑，必有荣耀的冠冕在天国佩戴。

与王明道牧师的千禧年观类似，倪柝声也主张千禧年前派的观点，而且也对人建设地上天国的努力坚决否定。众所周知，倪柝声受时代论影响很大，故在千禧年观上基本上持时代论的看法。建道神学院教授梁家麟所写的《华人时代论者对千禧年国度的理解》一文中写道：“倪柝声相信，圣经中所有关乎国度的预言和讲论，以及耶稣基督在福音书中所申论的天国道理，均是指着千禧年国度。而在这些天国的道理中，籍患难而得荣耀的教训是最清楚的。”“自由神学家与社会改革派大多数认为基督的救赎包含了宇宙性的意义，就是要更新这个被罪污染了的世界，使万物回复到一个和谐有秩序的状态；而这也成了基督徒的文化与社会责任，他们要改革制度、锻炼人心、建设社会、促成天国的实现。倪柝声当然不赞同这样的主张。。。。。。这个理想世界的图景，较诸始祖末犯罪前的伊甸园还要辉煌灿烂。不过，它可不是靠今天基督徒的努力而缔造出来的，纯粹是基督自行的创造；而基督也不会在现实世界的基础上，成就这个美丽新世界。”（注8）

从以上文字可见，倪柝声尽管对千禧年的实存性毫不怀疑，但他也是主张人不能建立千禧年国度的，这是对社会福音派的有力否定。正如吴耀宗代表了三自的声音一样，倪柝声、王明道也正好成为中国家庭教会的神学代表，二人的千禧年观深刻地影响了中国家庭教会。这成为家庭教会不依附政权、坚持纯正信仰的有力支撑，几十年来，这种千禧年观使家庭教会虽受苦难仍背负十字架在主的道路上奔走，他们的见证十分感人。

四.对千禧年前后派及其社会意义的简要总结

千禧年前后派不同于无千禧年派，他们都主张千禧年在地上的实际存在性。这给信徒以实际的盼望，给精神上巨大的动力。正如希伯来书11：1节讲道：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。千禧年的实存性是千禧年前后派的优点。

但如果认为千禧年的实存性是由人缔造的、人能建立地上天国的话，那么这样的千禧年观只能造成社会恶果。这在吴耀宗为首的中国三自的千禧年后派观点中得到了印证，也在清教徒某些激进派别力图强行实现“凡物公有”等社会制度的恶果上体现了出来。在这方面，以王明道、倪柝声为代表的中国家庭教会确有清醒的认识，大部分清教徒由于由加尔文预定论作为神学根基，所以在强调人的“全然败坏”和人不能缔造地上天国上也是一贯的，所以他们尽力限制人的狂妄和专制，在承认人的罪性的前提下改革社会。如著名的《韦斯敏斯特信条》充满了对人的败坏的警惕和制衡，它构成了英国清教徒缔造英国“君主立宪”宪政国家的神学基础。

对比中美两国的千禧年观，尽管美国也有社会福音派的影响，但我们看到在美国主流千禧年观还是起到了良好社会效果，一方面它积极有为，改造社会，期盼基督千禧年在地上的降临；另一方面，它也不承认人能缔造地上天国，用宪政来制约人的罪恶、反对颠覆人类秩序的共产主义妄图。

但在中国，与共产主义意识形态合流的“三自”后千禧年观点至今仍辖制国人的思想，使很多信徒存在人建立地上天国的迷梦；另一方面，以王明道、倪柝声为代表的前千禧年观虽然在一定程度上抵制了“三自”后千禧年观的流毒，但他们的千禧年观中对人在社会改造上的无能为力的强调、信徒逃避世界的出世态度、毫无担当文化使命的倾向，却给中国信徒带来了巨大的负效。“自性自度”、漠视社会、封闭保守成为受他们思想影响的家庭教会的特征。

故中国教会在千禧年观上的当务之急，是效法主流清教徒的千禧年观点，在坚守人的罪性、天国唯有上帝能建造的前提下，也充满盼望，在这个世界上作光作盐、筑山上之城，影响世界、改革社会、承担文化使命，也许这样的千禧年观，才能弥合千禧年前派、后派甚至无派间的分歧，也会形成最良好的社会后果。













注1：见《基督教神学原典菁华》447页，校园书房出版社 1998年11月版

注2：见《启示录讲义》494，495页，灵水出版社1992年7月2版

注3：见《千禧年：华人文化处境中的观点》148、149页，基道出版社 2000年11月初版

注4：见《美国的本质——基督新教支配的外交与政治》网络电子版、作者于歌 ，与本人熟悉

注5：见《千禧年：华人文化处境中的观点》33、35、36页，基道出版社 2000年11月初版

注6：见《千禧年：华人文化处境中的观点》39页，基道出版社 2000年11月初版。

注7：见《千禧年：华人文化处境中的观点》40页，基道出版社 2000年11月初版。

注8：见《千禧年：华人文化处境中的观点》77，78页，基道出版社 2000年11月初版。






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启示录第二十章

基督与圣徒作王一千年（二十章）

这章经文是极重要的，因为它是千禧年信仰（Millennarianism或Chiliasm）的基本经文。我们最好先把本章经文读一遍，然后再查考它的详细内容。

千禧年（Millennium）的意思就是指一千年的一段时间；另一个英文字的名称是Chiliasm，它是一个希腊字Chilios（即一千）蜕变出来的。扼要的说千禧年最普通的一个形式，就是教训人们基督在末日前，将会在地上祂的圣徒国度中统治一千年；此后便有一场最后的争战；全体复活；最后的审判和最后的圆满结局。

我们应注意两件一般性的事实。第一，这是初期教会一种非常普遍的信仰，甚至到了现在，亦有些信徒仍相信此说。第二，在全新约中，只有这章经文清楚的把这个教训阐明出来。

整幅图画就是这样描写的──首先，所有魔鬼被捆绑，并且扔在无底坑里为期一千年。然后曾为基督殉道的人，虽然其余的人，甚至包括所有未受过殉道苦难的基督徒在内，还未到全体复活的时候。在这一千年中，基督与众圣徒一同统治。到了一千年期满的时候，魔鬼便会暂时释放，接着就是一场最后的争战，和全体人类复活。魔鬼最后便会被击败，并且被扔进火湖里；魔鬼的跟从者也被天上降下来的火烧死；凡名字记录在生命册上的人可以进入蒙福的境界；但是名字没有记录在生命册上的人，便会掉进火湖。

这个教义虽然没有在新约其它任何地方出现，不过在初期教会中，却是非常流行的，特别是那些具有浓厚的犹太人思想而接受了基督教信仰的人。这就是我们解答整个问题的关键了。这个教义的起源，并不是特别与基督徒有关连的地方，它只不过是犹太人对弥赛亚时代的一种热望，特别是从公元一百年就已盛行。

犹太人的弥赛亚信仰本身并不是一个一成不变的系统。它的理论是按着不同的时代，与不同的学者思想而改变的。但基本上，他们相信将来弥赛亚必会降临，并且在地上建立一个新纪元；在这个新时代中，犹太民族能够作至尊者。

在较早期的时候，这个普遍的信仰认为弥赛亚的国度将会永远建立的；　神所建立的国度永远不能毁灭的；这国度会把列国粉碎，但只有这国度却会永远长存（但二44）。换言之，这是一个永恒的国度（但七14，27）。

但从公元一百年开始，这个信仰便起了变化。当时犹太人认为这个世界的邪恶实在已经到了无可挽救的地步，　神的国度至终不会在这个地上建立的；所以另一套弥赛亚观便出现了──弥赛亚只能作一个有限度的统治；当这个短暂的统治时期过后，才会看见最后的圆满结局。巴录书预见那些邪恶的力量被击败；然后弥赛亚的管辖能够永远建立，一直至这个败坏的世界到了末日（巴录二书四十章三节）。以诺书（Enoch）描写历史是以一串星期的顺序作进展的。过去的历史一共是七个星期。到了第八个星期，义人的统治便开始了，有一口剑交给义人，而罪人亦交在义人的手中，　神的家便建立起来。到了第九个星期，邪恶的人便被记录下来，他们注定要毁灭；而义人必会兴盛。到了第十个星期，审判便开始了；美善和　神的永恒时间只有在这个时候才降临（以诺书九十三章三至十节）。

关于最后圆满结局未来临之前，弥赛亚时代到底会统治多少时候，犹太人的拉比对这个问题有许多争论。有些说四十年，有些说一百年，有些说六百年，有些说一千年，有些说二千年，有些说七千年，各有不同的见解。

我们在这里要特别注意两个答案。在以斯拉续编下卷（Ⅱ Esdras）中，这个时期是肯定的写了出来；它指　神说：‘我的儿子──弥赛亚将会显现，并且与祂同在的人也会显现，那些能够生还的人将会欢乐共度四百年。但经过这些年岁，我的儿子──弥赛亚便会死去，其它凡有气息的人也会如此。那时整个世界便会恢复太初的静止，为期共七天，正如当初创世一般，那时再没有任何一人能够存留在这个世界中。’；此后一个新纪元使出现了。以斯拉续篇下卷（Ⅱ Esdras七28－30）。这段预言的经文是很独特的，它不单说弥赛亚的统治是有一个限度，并且指出弥赛亚的死亡。四百年这段时期大概是从两段旧约经文中推想出来的。在创世记十五章十三节中，　神对亚伯拉罕说，以色列受折磨的时期是四百年，此外在诗篇九十篇十五节中，有一句祷文：‘求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。’于是便形成了这个观念──受苦与喜乐的年数是相等的──而这段时期便是四百年了。

另一个更普遍的信仰，便是拿创世的时间作根据，而创世的期间是六千年。‘在你看来，千年如已过的昨日。’（诗九十4）；‘主看一日如千年，千年如一日。’（彼后三8）。故此在创世的过程中，一日相等一千年；而弥赛亚是在第六个千年才降临；弥赛亚的统治期，相等创世故事的安息日，就是从第七个千年开始，共一千年。

虽然弥赛亚的统治是以公义辖管的一个时代，但是我们经常看见许多物质上的祝福字句。‘地上土产的果实会有一万倍；每一棵葡萄树会有一千条枝子；每一枝子，有一千挂葡萄；每一挂葡萄会长出一千粒葡萄，每一粒葡萄会榨出一百廿加仑葡萄汁。’（巴录二书廿九章五节，六节）。此后没有疾病；也没有夭折的事情；野兽与人友善来往；妇人生子也再没有阵痛之苦（巴录二书七十三章）。

我们已把千禧年的背景思想作解释。由是观之，犹太人早已孕育出一个有限度的弥赛亚统治时代观念；在这段时期公义得以获胜，无论是精神和物质，俱得着极丰饶的祝福。

初期教会是根据启示录这段经文的阐述作基础而接受了千禧年的信仰，于是在教会圈子里，这个信仰便被广泛的传扬，然而却从来未成为一个为普世所接纳的教义。

对犹斯丁（Justin Martyr）来说，这个教义应该列入正统信仰中的重要一部分，但是也同意有许多优良的基督徒不会接受这个教训的。‘我和其它的人，大家在所有基督教的思想上都持守着一种正确的信仰，深信死人一定会复活，并且在耶路撒冷居住一千年，正如先知以西结与以赛亚和其它先知所宣讲的──耶路撒冷必再建立，加以装饰和扩展。’（Dialogue with Trypho──犹斯丁与特莱福的对话80）。爱任纽（Irenaeus）也深信千禧年的信仰（反异端Against Heresies五32），他提出的理由很简单──这些圣徒与殉道者既然在地上忍受了苦难，将来必会同样在地上，获取忠贞得来的报酬，这实在是一件很公平的事！特土良（Tertullian）对千禧年的来临也深信不疑。帕皮亚（Papias）在第二世纪收集了许多关于福音书的写作资料；他亦坚持耶稣曾传讲千禧年的教训，他并且把相传是耶稣预言将来全地变成奇异肥沃的一段文字传递下来：‘到了这些日子，葡萄树会长出一万条新芽，每一条芽长出一万条枝子，每一条枝子长出一万条嫩枝，每一条嫩芽长出一万挂葡萄；每挂葡萄长出一万粒葡萄，每粒葡萄能榨压出二十五量器的酒；当一位圣徒随手拿起一挂葡萄的时候，另一位便会插口说：我的一挂比你的更大，请你拿取我的一挂，藉我称颂主！同样麦的种子也是丰收累累，一粒种子长出一千挂麦穗，每一串麦穗有一万谷粒，每一谷粒能磨出一万磅面粉，全是十分光白和洁净的；其它水果，种子和草类植物都以同样的倍数比例生长，一切动物吃了地上出产的食物，都会互相和平共处，而且顺服人的统治。’帕皮亚直接指这段经文是耶稣亲口说的，其实它的内容与我们稍前所引述巴录二书的一段经文十分相似。

我们已经说过，虽然初期教会有许多人接受了这个千禧年的教训，并视它为教会正统信仰的一部分，但是有许多人却不相信。优西比乌（Eusebius）就以蔑视的态度认为帕皮亚所写的报告是不屑相信的。他说：‘我猜他是因为误解使徒传袭下来的记录而产生这些理论，他根本不晓得这些描述只不过是一堆神秘的数目字；就此来说，他的领会力实在是十分有限。’（优西比乌：教会历史三38）。

千禧年教义不值得我们置信的一个理由是因为它本身的解释着实有问题。每逢谈到这个教义的时候，必定引进一些物质上的理解──就是提供一些物质与精神的享受和满足。优西比乌述说一位在埃及的伟大学者丢尼修（Dionysius）如何对待一位广为人所尊敬的主教尼波斯（Nepos），说他教训人‘在地上必须享受身体上的奢侈生活的千禧年’（教会历史七24）。另一位异端学者克林妥（Cerinthus）存心散播一种错误的千禧年学说，他认为人在这个时期，应尽情‘享受食和性的欲念──吃，喝和嫁娶。’（优西比乌：教会历史三28）。耶柔米（Jerome）也带着一种鄙视的态度说出来，‘那些半犹太血统的人只渴望那个用黄金宝石建在天上的耶路撒冷，并且以为在这个千禧年的将来国度中，列国必事奉以色列。’（以赛亚书注释六十章一节──Commentary on Isaiah）。

俄利根（Origen）曾极力责备那些渴望在千禧年中过着享受肉体欲乐生活的人──圣徒当然要吃，但所吃的将会是生命的粮食；他们当然要饮，但所饮的是智慧的杯子（教义原则De Principiis 2.11.2,3）。我们差不多可以这么说，到了奥古斯丁的时候，他才能够把千禧年的错误信仰作出致命的一击，虽然他本身时刻渴望灵性上的福佑，并且一度是一位千禧年主义的信徒。遂特把奥古斯丁的正确立场扼要地说出来：‘他已明白把撒但俘掳的意思就是必须有一位力量比那强人还胜一筹的人，正如主耶稣从前教训的一样（可三27；路十一22）；在这一千年中，就是指祂第一次降临和最后争战中间的一个阶段；在众圣徒统治的时代，就是天国整个范围；在审判他们的时候，就是捆绑和释放罪人；在第一次复活，就是指那些受洗礼的人能与基督分享灵性的复活。’（奥古斯丁：　神之城廿7）。换言之，奥古斯丁把整个千禧年的思想加以灵性化的整理和喻解。

千禧年主义在教会中仍然没有消除；但这个主义从没有被教会接纳为一个普遍的信仰；在全新约中，只有这一章经文提及这种思想，但它的背景却是犹太人的思想而不是基督徒的；而且当人照着它的字义去解释的时候，往往在思想上很容易堕入危险与过分的境地。所以这个教义至今已被基督教的主流思想所扬弃，而列入基督徒怪癖信仰那一类了。

捆绑撒但（二十1－3）

这个无底坑，就是藏在地底下的一个大穴洞，有时人们相信所有死去的人都要来到这个地方；有时则认为只有特别的罪人才会收藏在这穴洞里，等候惩罚的来临。要进入这个地方必须透过地底，经过一条深渊的裂缝才抵达。天使就是把这个裂缝处封锁着，为要把魔鬼困在无底坑里面。

所以魔鬼最惧怕的地方就是无底坑了。在挌拉森被污鬼附着的人的故事中，那些污鬼央求耶稣不要命令他们离开那人的身上，并抛进无底坑去，这个地方就是他们所畏惧的深渊了（路八31）。

在无底坑的穴口有一个封闭的印，保证被囚禁在里面的罪犯不能逃脱，正如昔日他们在耶稣的坟墓穴口封了一个印，确定他不会逃脱一样（太廿七66）。

魔鬼收在无底坑里，为期一千年。在圣经中这个用来表示一个时期的字──一千是不应照着它的字面去解释的。在诗篇五十篇十节中，描写千山上的牲畜都是属于　神的；同时在约伯记九章三节中，也有一句这样的话：若愿意与　神争辩，千次中也不能回答祂一次。一千的意思只是代表一个很大的数目字而已。

在这段时期的末后，魔鬼便会暂时释放一段时期。遂特对释放魔鬼一个短暂时期，提出一个见解。当人处于一个充满和平与公义的时代中──换言之，他完全未有机会接受任何挑战，那时他对自己的信仰便会不加思索而全部接受。魔鬼被释放一个短暂时期的用意就是要给基督徒提供一个试炼的时间；而且在许多时候，倘若信徒要保持一个真实的信仰，试标的时间是必需的。

审判的权利（二十4，5）

第一次复活只属于那些为信仰而死和为信仰而受苦的人。全体的复活要等到基督在地上统治一千年后才开始。故此凡对基督曾经表示过特别忠心的人，他们至终也获得一个特别的权利。

那些能够享受这种特别权利的人有两种。第一，他们因忠于基督而殉道。描写他们被杀的词句是指他们被利斧斩首，表示他们抵受极残酷的刑具而死的。第二，那些未曾拜过那兽，和额上或手上未盖过兽印的人。遂特认为这种人虽然未曾直接殉道而死，但是为了基督的缘故，甘愿抵受痛苦、谴责、监禁、没收家产、痛失家人和断绝了人际关系。

在古代教会受迫害时期，有两个词语是用来描写受难的人，殉道者（Martyrs）就是那些直接为信仰而死的人；宣信者（Confessors）就是指那些对基督尽忠的人，他们除了死刑以外，曾尝过一切受辱的苦难。结果他们或以身殉道或为主名含垢忍辱，同样获得他配得的赏赐。

凡对基督尽忠的人，必会得到担当审判的权利。这种思想曾在新约中多次出现。耶稣曾这样说，祂必会回来坐在祂的荣耀宝座上；祂的十二使徒也必坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派（太十九28）。保罗曾提醒那些好诉讼的哥林多人，圣徒将来必会审判这个世界（林前六2）。我们再申述一次这些说话是不必照着字义去解释的。整个的意思象征这个世界的不平事情到了来世的时候，必会获得公平处理。在这个世界中，基督徒可能是个受人审判的人；但在来世的时候，所站的岗位便会倒转过来；那些以为可以审判人的反而被人审判了。

见证基督的权利（二十6）

第六节描写那些对基督真诚的基督徒所获得的权利，虽然忠诚的代价实在很大。

（一）对他们来说，死亡的阴影完全消除了。第二次的死亡对他们已经失去了控制的权势。肉身的死亡对他们来说，不再是一件可怕的事情，因为死亡就是通到永恒生命的门户。

（二）他们将会成为　神与基督的祭司。祭司的拉丁文是Pontifex，它的意思就是一个筑桥的人。祭司的职责就是在　神与人之间建筑桥梁。从犹太人的观点来看，只有祭司才有权直接进到　神的面前。故此凡对耶稣基督尽忠的人，必获得进到　神面前的特权；他们并且有引领别人认识耶稣基督的权利。

（三）他们必会与基督一同作王。人若能够进到基督里面，一个最平凡的人，也会变成一个君王。

最后的争战（二十7－10）

到了千禧年结束的时候，那魔鬼将被释放；但他那时仍未能够记取任何教训，并且回复被捆绑前的邪恶；他要聚集列国向　神作出最后的攻击。

敌视的列国对耶路撒冷作出最后的攻击，这是犹太人思想中的一幅漂准图画。特别在但以理书十一章与撒迦利亚书十四章一至十一节中，我们可以找到类似的形像。西婆的神语（三663－672）也描写列国的君王如何在地上召集大军，但至终难逃　神的歼灭。

但在这里我们看见一幅深深铭刻在犹太人思想中的图画，虽然在描述上有些玄秘──引述歌革与玛各的事迹。我们可以在以西结书卅八与卅九章中找到他们最初出现的实情。那个从玛各地出来的歌革，就是米设与土巴的首领王子，他正要聚集大军攻打以色列，但是至终却一败涂地。歌革很可能在原本的时候，与西古提人（Scythians）有相连的地方，因为西古提人的侵略也使人闻声丧胆的。

经过时代的变迁，歌革与玛各在犹太人的思想中，使成了任何敌挡　神的一个象征了。犹太人拉比也教训歌革与玛各将会召聚他们的大军，一齐攻打耶路撒冷，并且在弥赛亚手中被毁。

这批敌对的军队，在魔鬼领导之下与　神子民，和那蒙爱的城──就是耶路撒冷对垒；结果这些敌人全被天上降下来的火烧尽；魔鬼随即给抛进硫磺的火湖里，他们的命运与那兽和假先知的遭遇一模一样；到了这个时候，　神的胜利已完全在握。

最后的审判（Ⅰ）（二十11－15）

我们现在研读最后审判。　神以法官的姿态，坐在祂的白色大宝座上，这就是一个不容接近的纯洁象征。

我们可能在这里遇到一些解释上的困难。在新约中，我们所见的一幅普遍图画，就是耶稣基督自己担当法官的职责。在约翰福音五章廿二节中，我们看见耶稣自己所讲的话：‘父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子。’绵羊与山羊的比喻中，担当法官的人就是那位荣耀的基督（太廿五31－46）。保罗在雅典讲道的时候，提及　神选定一个日子，让耶稣审判这个世界（徒十七31）。在提摩太后书四章一节中，也描述耶稣将来要审判活人死人。

关于这个困难，我们可以提供两个答案。

第一，父与子的契合程度是很密切的，故此父的权柄由子去执行实在并不是一件难解释的事情。其实保罗也曾分别这样说过。在罗马书十四章十节中，他说：‘我们都要站在　神的台前。’；但在哥林多后书五章十节中，他又说：‘我们众人必要在基督台前显灵出来。’

第二，约翰在启示录描写　神作审判的真正理由，是因为本来的背景是犹太人。对一个犹太人来说，他虽然已经成为基督徒，但　神在他思想中仍然占着一个独特的位置；故此他描写　神执行审判，也是很自然的一件事。

正如约翰在他的描写中所说，当现世消逝的时候，那审判便开始了；地和天在祂面前遁形。约翰心中所想象的图画，其实在旧约中是很普遍的。虽然　神亲自建立地的基础；天也是祂所造的。但是事情也必然如此发生：‘天地都要灭没……天地都要如外衣渐渐旧了。’（诗一○二25－27）；‘天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。’（赛五十一6）；‘天地要废去。’（可十三31）‘那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。’（彼后三10）在基督里面新造的人必须有一个在基督里面新造的世界。

最后的审判（Ⅱ）（二十11－15）（续）

现在跟着发生的就是对全人类的审判了。

这是一个无论大小尊卑都须接受的审判；地位至尊贵的必难逃审判；身分极卑微的也可以在审判中获得公平的剖白。

这里提到两个书卷。第一卷是记录人类的事情。这是圣经中一个很普通的观念：但以理说：‘祂坐着要行审判，案卷都展开了。’（但七10）；以诺书也描写印封的书卷在那绵羊之主面前开启了（以诺书九十章二十节），巴录书也预言到了那日子，‘那些记录罪人罪状的书卷，与创世以来记叙义人如同珍宝的义行的书卷，都要展开。’（巴录二书廿四章一节）当现世消逝的时候，那些书卷将会在穹苍的前面展开，众人都可以有目共睹（以斯拉四书六章二十节）。

这是一个简单的记录，关于所有人的行为，都被　神收藏着；这个象征的意思是指人在整个生命过程中，自己的手写下了自己的命运；故此并不是　神对我们提出审判，而是我们自己的行为在审判中指控自己。

第二卷是生命册。类似的记载也常在圣经中出现。摩西曾经说过，若因他的名字在生命册中被涂抹而能拯救他的百姓，他也愿意这样做（出卅二32）；诗人也曾这样向　神祷告，愿那些歹毒的人的名字在生命册上被涂抹，不要与义人的名字同列（诗六十九28）；以赛亚也说以色列民名录于生命册者必称为圣徒（赛四3）；保罗同样也提及与他同工的信徒，他们的名字都在生命册上（腓四3）；复活的基督曾对撒狄的教会作出应许，凡得胜的信徒，必不从生命册上涂抹他的名（启三5）；凡名字没有记录在生命册中的人，必招致灭亡（启十三8）。整个思想的背后就是从前君王的一个习俗，每一位君王都会收藏着一本记录在他辖管下凡活着的公民名册；当一位公民离世的时候，他的名字自然便会除去。故此那些名字录于生命册的人就是生活在天国中的正式公民了。

根据这个描述，当审判的时候，海也交出其中的死人。这句话是指两方面说的。在古代，葬礼是一件非常重要的礼义；倘若死人没有举行葬礼，他的灵魂便会随处飘荡，变成无主孤魂──不属天也不属地了！故此死在海中的便是这类可怜的人，因为没有人替他们举行葬礼。第二，这是遂特提出来一个更为概括性的见解。他说：‘凡意外身亡的人也不会逃脱那次审判。’由是观之，无论人是以何种形式死去，但至终必会接受审判或报偿的。

到了最后的一幕，‘死亡’与‘阴间’一起被扔进火湖中。这就是遂特描写的一句话──那些贪婪的魔头吞噬了许多人，但到了最后，自己也必难逃劫数。在这次最后审判中，名字若没有记在生命册上的，必会同样被判扔进火湖里，与他们所跟从的主──魔鬼，接受毁灭的厄运；但是名字记在生命册上的，死亡已被他们永远战胜了。――《每日研经丛书》





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