一、乱弹戏的渊源与流传

　　台湾俗语： “吃肉吃三层，看戏看乱弹。”表示肉类以五花肉最为美味，而戏曲则以乱弹戏最好看。清代中叶以来，至台湾光复之前，乱弹戏曲曾是台湾民间最为盛行之传统戏曲，二百多年来喧嚣热闹的北管戏曲响彻台湾时空，无论节令庙会或婚丧喜庆，激烈喧腾的乱弹乐曲，成为台湾历史舞台重要的背景音乐。

　　台湾最早流行的戏曲音乐为南管曲艺，虽南管曲艺精致典雅，曲文优美，深获文人雅士所喜爱；但因曲高和寡，一般基层民众难以吟咏，且南管优雅、舒缓的音乐节奏，不符庙会热闹需求，因此，清干、嘉年间，花部乱弹传入台湾之后，“北管”迅速取代“南管”，成为台湾最流行的戏曲艺术。

　　乱弹原本为尊崇雅部昆曲，贬抑其它声腔之称谓，按清朝李斗《扬州画舫录》记载：“两淮盐务例蓄花雅两部以备大戏。雅部即昆山腔，花部为京腔、秦腔、弋阳腔、梆子腔、罗罗腔、二黄调统谓之乱弹。”雅部专指昆曲，原有尊崇昆曲之意，其它各种声腔均归纳为花部，统称为乱弹，乾隆以降，通俗质朴的花部乱弹便盛行于民间。质言之，清中叶所谓“乱弹”是指非昆曲之各种声腔。焦循《花部农谭》则言：“梨园尚吴音（即昆曲）”，然而“吴音繁缛，其曲虽极谐于律，而听者使未看其文，无不茫然不知所谓。”而“花部者，其曲文俚质。”“虽妇孺亦能解，其音慷慨，血气为之动荡。”花部乱弹以其俚质通俗，广受一般民众之喜爱。

　　大陆并无“北管”之剧种，台湾早期文献亦无此名称，“北管”原本仅为“南管”之对称，而所谓“管”可能为“曲馆”之意。民间称呼演唱南音、南乐的曲馆为“南馆”，后来以讹传讹，遂变成“南管”或“北管”之称。台中“新美园剧团”之眉幕即书“北馆”字样。
以“北管”与“乱弹”二词之关系言，“北管”泛指早期传入台湾，所有以官话（正音）演唱之各种声腔与非闽南、非客家语系的各种音乐，均统称为“北管”；因此北管戏曲的内容非常庞杂，凡是福佬、客家以外的所有乐曲，均被归为“北管”之范畴，而其中最主要者，即为“乱弹”戏曲。故台湾民间所称的“北管”多专指“乱弹”。换言之，台湾的北管，其实是包括花部乱弹与雅部昆曲，狭义的北管专指“乱弹”，而广义的北管，尚包括昆曲、四平腔和其它非福佬、非客家系统的各种声腔。

　　北管戏曲所使用之语言，一般称为“官话”或“戏语”，为介于“国”、台语之间的特殊语言，对一般观众而言，相当难以理解。例如戏语“魁星走动”，念为“ㄎㄨㄟˊ ㄒㄧㄥ ㄗㄠ ㄉㄨㄥˋ”，“何不献上”念成“ㄏㄜˊ ㄅㄨˋ ㄏㄧㄢˋ ㄕㄤ”；既非“国语”又非台语，一般认为是“变质京音”或湖广地方话。北管戏曲的脚色，有上六大柱与下六大柱之分，上六大柱是指老生、小生、正旦、小旦、大花（净）与三花（丑）；下六大柱则有老旦、花旦、二花、公末、付生与付丑。而北管的发声方法，分为粗口与细口两类，小生与旦脚使用细口（假嗓），其余脚色则使用粗口（本嗓）演唱。

　　台湾戏曲谚语：“吃肉吃三层，看戏看乱弹。”亦为闽西和闽南流行之戏谚，或可作为探讨台湾乱弹流变的线索及其与广东汉剧、海丰和陆丰之西秦戏及闽西汉剧间的渊源。连横《台湾通史．风俗志》：“台湾之剧，一曰乱弹；传自江南，故曰正音。其所唱者，大都二簧西皮，间有昆腔。今则日少，非独演者无人，知音亦不易也。二曰四平，……。”连氏所称“台湾之剧”演唱二簧西皮，间有昆腔的乱弹应是日据前传入台湾，成为乱弹“新路”的皮黄戏，有别于一九一○年代以后由上海京班、福州京班传入的大陆京戏。一九二○、三○年代大陆京戏于台湾流行一时，亦被称为“正音”或“北管”，民间则称为“外江戏”，但与台湾之乱弹为不同剧种。

二、北管扮仙戏

　　北管戏曲之所以被认为神圣而隆重，与其“扮仙戏”有必然之关系，因为扮仙酬神祈福是民间演戏最重要之目的。俗谚谓：“误戏误三牲”，意谓耽误演戏即是耽误祭典仪式，可见庙会活动中演戏酬神之重要性。

　　台湾演戏习俗，于正戏演出之前必先表演一段“吉庆戏”，民间俗称“扮仙”，所谓扮仙即是演员扮演天界神仙，向神明祈求赐福之情节。此外，“扮仙”与否亦成为请主是否给付戏金之标准，假如演过扮仙戏，即使突然狂风暴雨而无法继续演出正戏，请主仍须支付所有戏金。

　　台湾常见的扮仙戏有《三仙白》、《三仙会》；其次是《醉八仙》、《天官赐福》；再其次为《蟠桃会》、《富贵长春》；而《大拜寿》、《太极图》、《五福天官》及《金牌仙》则较少演出。北管扮仙戏分成神仙戏与人间戏两部分，神仙戏内容大都描述某神明寿诞，三仙、八仙、天官或各星君前往祝贺并赐福信徒的情节。人间戏则是演出人世间的吉祥故事，情节都是叙述历史人物金榜题名、合家团圆或功成名就、封官晋爵的内容。人间戏常演剧码为《金榜》、《卸甲》、《封王》及《封相》等出，其中又以《金榜》最为普遍。

　　北管扮仙戏之唱词与台词，均为吉祥语，扮仙戏之剧情均为描述神仙赐福与加冠晋禄，而扮仙戏脚色反映人民对未来的期望，因此，北管扮仙内容呈现台湾人的价值观与人生的希望。例如在《三仙会》、《三仙白》中主要脚色有福、禄、寿三仙、魁星、麻姑及白猿。福、禄、寿三仙代表福气、财富和长寿，福、禄、寿三仙所献之宝也有其象征意义，福仙献魁星，魁星代表功名，象征人民期望状元及第；禄仙献麻姑，麻姑献寿代表民众希望长命百岁；寿仙献白猿，白猿献蟠桃代表希望长生不老。在《醉仙》剧中灵芝、瑞草象征的是祥瑞，白鹤意谓长寿。在《天官赐福》中，包括了福寿、禄寿、富贵及五子登科等意义。在《金牌仙》剧中玉帝命注生娘娘送文曲星投胎至人间积善之家，代表民众能够达到祈求麟子的愿望。此外，《封王》、《封相》及《卸甲》都是历史人物功成名就的故事，民众藉此希望效法古人精神。《加官》代表官位的高升。《金榜》中的钟景期穿着状元服代表金榜题名，葛明霞穿凤冠霞帔，意谓洞房花烛，二人同进同出表示合家团圆。

　　在扮仙戏中，反映了福气、禄位、长寿、功名、富贵、升官、喜气、祥瑞、财富、生贵子及合家团圆等希望；这些愿望都是民众所祈求的，象征了台湾人民的价值观及其人生目标，在扮仙戏里民众向神仙表达他们的期望，神与人之间的关系也在扮仙过程中得到融合交会。

三、北管音乐和乐器

　　北管音乐分为西皮与福路两大类，西皮属皮黄系统，民间称为“新路”；福路属梆子系统，民间称为“旧路”。北管曲牌数量众多，且各有不同用途。曲牌吹奏以唢吶为主，俗称“牌子”。北管乐器通常因地区、派系、规模之不同而有差异，一般常用之文场乐器有：吊规仔（西皮派）、壳仔弦（福路派）、三弦、扬琴、唢吶、嗳仔、笛子等；武场常用乐器则有：单皮鼓（北鼓）、梆子、摇板、木鱼、堂鼓、通鼓、大锣、小锣、响盏、铙钹（分大钞、小钞）等。除北管戏曲使用北管音乐之外，早期台湾之布袋戏与北部之傀儡戏，亦援用北管乐曲，因此，北管是台湾民间最为普遍的传统音乐。

　　详细而论，“唢吶”为吹奏乐器，俗称“鼓吹”，小唢吶又称“海笛”，其形制为相形木管上开八个音孔，木管上端装一细铜管，铜管上端套以苇制哨子，下端则承接一铜质喇叭口。唢吶音色高亢嘹亮，除用于独奏或合奏外，亦使用于戏曲伴奏场合，为喜庆节日吹打锣鼓乐队中之要脚，是民间使用最为广泛的乐器之一。“海笛”俗称“达仔”或“嗳仔”，常用于戏曲及民间音乐。其杆子的长度通常为六寸以内，其它各部件也较小，流行于江苏、浙江、安徽及闽台一带，发音尖锐响亮，音色高亢。

　　“笛”为竹制横吹之吹奏乐器，俗称“笛子”或“品仔”，上开膜孔及吹孔各一，有六个按音孔，较常见者为梆笛与曲笛，梆笛音色较高亢、清脆，用来扮奏北方梆子戏曲，曲笛的音色则较圆润，用于昆曲的伴奏，笛可独奏，亦可伴奏及合奏，于民间乐队中，常处领奏之地位。
“大锣”为打击乐器，体圆且平，铜制，中心部分较低，外缘部分发音较高，音色粗犷宏亮，多用于戏曲伴奏和民间乐曲合奏。“小锣”亦为打击乐器，于京戏中称为 “京小锣”，其锣面较大锣为小，中心部分稍为突起，音色突出，能丰富节奏。“响盏”亦为打击乐器，又称“碗锣”或“汤锣”，为小锣之一种，圆形而中间微凸，演奏时左手指支定响盏内缘，右手持薄木片敲击之，音色突出。

　　“铙钹”为打击乐器，铙钹皆为铜制，中间隆起如水泡，每副两片，相击发声。铙的隆起部分较小，音色较嘹亮，钹的隆起部分较大，音色较浑厚，在戏曲、秧歌及民间乐队，使用极为普遍。

　　“拍板”为打击乐器，简称“板”，由两块长约二十公分，宽约六、七公分的瓦形竹片组成，上端钻孔用绳子穿连，下端开合自如。演奏时手握一块竹片，甩动另一竹片相击发声，用于戏曲伴奏和乐器合奏，并常与板鼓合用，具有调节音乐之功能。“南梆子”为打击乐器，又称“梆子”，由硬木制成，演奏时以竹签或苇签敲击，音色浑厚，为一种节奏乐器。

　　“板鼓”为打击乐器，又称“单皮鼓”，鼓框使用坚实的木料制成，鼓面圆形且微微凸起，鼓腔内呈喇叭形，演奏时，大都将其空悬在系有绳子的竹制或木制鼓架上，用两根鼓签敲击，声音短促强烈，音色刚烈，于民间乐队和戏曲伴奏中居指导地位。

　　“木鱼”亦为打击乐器，又称“卜鱼”，原用于佛教“梵呗”之伴奏，多以桑木或椿木制作，雕成鱼形，中间挖空，用小木槌敲击发声。“堂鼓”又称“通鼓”，形状为长筒形，上下筒口各蒙牛皮，所发出的声音近似“通通”的音响，带有几分严肃气势，常在较为庄重的场合使用，并常和唢吶搭配演奏。

　　“三弦”为弹拨乐器，又名“弦子”，直柄，木质音箱扁平近椭圆形，音箱上两面蒙皮，称为“鼓头”，以琴杆为拍板，无品，有三条根弦。三弦又分大小两种，大者又叫“书弦”，用于北方大鼓书、单弦伴奏乐队中；小者因盛行江南，又称“南弦”，用于弹词、昆曲伴奏，北管所用者皆为小三弦。“壳仔弦”为拉弦乐器，是北管福路派的主奏乐器，音箱为椰子壳制成，再蒙上铜木板，琴杆为坚木所制，弦有两根，分铜制及铁制两种，使用马尾弓拉奏，是旋律乐器中的头手弦。民间乐队中有音箱大小不同壳仔弦，音箱大者为低音和弦，小者为高音和弦。
“京胡”为拉弦乐器，约于清乾隆末年，随皮黄腔发展而成，是京戏及汉剧中的主奏乐器，它由竹制琴杆及琴筒所组成，琴杆制有千金钩，筒口蒙有蛇皮，使用马尾弓拉奏，音色宏亮，北管乐西皮派称京胡为“吊规仔”，乃是以其音色取名。“扬琴”为打弦乐器，又称“洋琴”、“打琴”，原为阿拉伯及古波斯一带流行的击弦乐器，于明、清之际传入中国。琴身呈梯形蝶状，琴箱两侧装有弦轴及弦钉，箱面上有对等的琴桥来张架钢丝弦，演奏时双手持琴竹（琴笕）敲击琴弦发音。扬琴之音色优美柔和，声音悠扬而宏亮，广泛使用于民歌、戏曲伴奏及器乐合奏与独奏。

四、北管戏剧目
　
资料显示，西皮派有九十三出剧目，而福路派则有九十八出，二者剧目数量相去不远；不过，西皮派与福路派之剧目甚少相同。至于两派剧目之名称，以三字为多，并常见“山”、“关”、“会”等为名称。

五、台湾乱弹戏曲之发展

　　台湾乱弹戏曲之发展，最初可能是在彰化平原地区。其中彰化“梨春园”北管子弟社团历史相当悠久，该社团为南瑶宫大妈会之舆前子弟团，虽历经时空之递进与人事变迁，不少文物均已散失，但目前仍保留部分古老牌匾与泛黄的戏曲抄本。彰化俗谚：“有理没理，相邀到‘大妈馆’评理。”足证“大妈馆”已成为当地民众从事社会活动的重要会馆。而彰化市近几十年来有所谓四大剧团，即“梨春园”、“集乐轩”、“绎如斋”与“月华阁”，分别担任南瑶宫老大妈、老二妈、圣三妈及老四妈的舆前子弟，每逢庙会庆典，均竞相较劲，其中尤以“梨春园”与“集乐轩”最为激烈。

　　北管剧团可分为职业戏班和业余社团两种，职业剧团一般称为“内行班”，演员多由童伶组成，以演戏为职业。民间称北管戏为“大戏”或“正音”，在一般民众观念中，北管戏被视为最正式、隆重的戏曲；因此举凡建醮、入庙等较庄重的庙会活动，通常均会演出北管戏以示隆重。日治之前，业余及职业乱弹戏班林立，布袋戏、傀儡戏常以乱弹为后场音乐，其乐师与演员不乏乱弹子弟；台湾中北部之天师正乙派道士，不仅熟谙乱弹，于科仪中亦使用不少乱弹戏之关目排场。

　　业余的北管社团一般称为子弟团，成员来自社会各阶层，称为“子弟”，有别于职业剧团演员。至今北管子弟轩社仍是台湾最普遍的民俗社团，北管曲艺盛行时期，台湾东北部、北部及中部都曾经发生派系对立事件，如宜兰、基隆、花莲、台北地区的西皮、福路之争，以及台中、彰化地区的轩、园对抗等事件。王诗琅曾提及：“一九二三年四月，昭和太子访台，台北大稻埕、艋舺两地二十六个子弟团出动艺阁与阵头，其中二十二团北管子弟，其余南管二团、什音一团，可见当时乱弹在民间的盛况。”由此可知大稻埕与艋舺两地社团，具有一较长短之意味。

　　西皮、福路之争较轩、园对抗严重。当时西皮派以轩、堂为名（如得意堂、敬乐轩），主要乐器为吊规仔，供奉田都元帅；福路派则以社为名（如福兰社、总兰社），主要乐器是壳仔弦（椰胡），以西秦王爷为戏神。两派子弟经常发生纠众械斗事件，虽清廷派兵镇压，双方仍争斗不已，成为台湾戏曲史上最严重的对立事件。

　　由于西皮、福路之争导源于兰阳平原，因此宜兰地区有许多谚语，例如：“西皮济不如福路齐”、“豆腐刀削蕃薯皮”、“西皮倚官，福路逃入山。”及“海浪拗脚变豆乳，金蝇捻翅变荫鼓。”等俗语，都是源自西皮、福路之争。“西皮济不如福路齐”，为福路派之言，表示虽西皮派人多势众，但福路派较团结；“西皮倚官，福路逃入山。”表示西皮派依靠官方之势力，而福路派领袖陈辉煌只好率领众人，跟随罗大春前往苏花公路进行开发；“海浪拗脚变豆乳，金蝇捻翅变荫鼓。”为福路派谩骂西皮派之言，西皮派之标志为沙蟹，若将沙蟹的脚拗下来就像豆乳；而西皮派则嘲讽福路派犹如金蝇一般，将翅膀捻下就如同荫豉，彼此互相诋毁。

六、台湾乱弹戏曲现况

　　北管子弟社团较盛行之地区有宜兰、基隆、台北县、新竹县、台中县及彰化县市。就现况言，宜兰地区活动力较强的社团有罗东“福兰社”及宜兰“敬乐轩”，但一般而言，性质多属北管乐，活动力均较昔日薄弱，活动时各团常需互相支持。基隆地区现存之子弟社团，较著名者有“灵义郡”、“聚乐社”、“得意堂”及“慈云社”等团体。台北县林口“乐林园”，板桥“潮和社”活动力较强；新竹“振乐轩”（曾改组为“振乐轩北管促进会”，二○○○年旋改组成“新竹市北管戏曲促进会”）则仍有演出子弟戏；台中县虽有数十个北管团体，通常以北管乐为主，北管戏则濒临失传。彰化县市的北管团体虽曾盛极一时，目前仅“梨春园”、“荣乐轩”等少数团体仍有活动。

　　以乱弹艺人言，曾经荣获“教育部”传统音乐类薪传奖者计有：曾捷盛、郑生其（一九九二年逝世）、王宋来、林水金、江金树（一九九八年逝世）、庄进才及邱火荣等人；北管（乱弹）戏剧类获奖者有：王金凤（二○○二年逝世）、叶美景（二○○二年逝世）、吕仁爱（一九九四年逝世）及潘玉娇等人。

　　百余年前，嘉义新港地区艺师于云、嘉、南各地传艺，使得新港赢得“北管巢”之美誉，当时新港北管盛极一时闻名全台。“民初”北部子弟戏经常至奉天宫庙前登台演戏，激起轩员登台兴趣，不少轩员粉墨登场，后来新班退出另组“舞凤轩”，另一新团取名“新义轩”，于是形成“同乐轩”、“舞凤轩”及“新义轩”鼎足三分之局面。近年来各社团老成凋谢，后继无人，迄一九九四年，新港文教基金会为“舞凤轩”发起传艺工作，正式展开北管曲艺传习。

　　此外，彰化县文化局（前身为彰化县立文化中心）鉴于南北管戏曲为该县重要传统剧种，除设立“彰化县特色馆南北管音乐戏曲馆暨文艺之家”外，亦积极从事田野调查及文献资料之整理，并在二○○○年十二月成立北管实验乐团，进行传艺工作。然而，时至今日，现存的专业乱弹剧团，仅有台中市“新美园”，演员平均年龄八十余岁，负责人王金凤已于二○○二年五月逝世；宜兰地区有“汉阳”及“建龙”两剧团，日演北管，夜演歌仔戏；桃、竹、苗地区则尚有一些北管艺人散布于客家或歌仔戏剧团。

　　随着社会型态的转变，北管戏曲由盛而衰，原本盛极一时分布各地的子弟轩社，目前不超过百团，而真正尚能粉墨登场表演子弟戏的轩社，不超过五团。由此可见，台湾北管戏曲呈现严重凋零现象，西皮、福路之争早已烟消云散，往昔北管子弟社团派系的对峙，已不可复见。